Элиаде и Шаманизм

Элиаде и Шаманизм.

ГЛАВА I
1.1. ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЕ ШАМАНИЗМА ХАКАСИИ

Религиозные верования хакасов изучались гораздо меньше, чем якутские и алтайские. О шаманизме этнических групп хакасов наиболее интересные сообщения в дореволюционный период были собраны. П.Островских и Н.Ф.Катановым. Первый совершил в 1894 г. поездку в Минусинский край Енисейский губернии для сбора «этнографических предметов и древности». Во время экспедиции он основное внимание уделил изучению качинцев. Знакомство с работой П.Островских показывает, что он хорошо подготовился к поездке: предварительно изучил опубликование этнографические труды о хакасах, консультировался с известными тюркологами академиком

В.В.Радловым и заведующим Минусинским музеем Н.М.Мартьяновым. Этим. очевидно, объясняется довольно значительный объем собранных им данных. Так, в отчете имеются сведения о происхождении качинцев, их административном делении и расселении, антропологические данные, заметки по качинскому хозяйству, пище и т.п. Традиционные верования и обряды качинцев, к сожалению, освещены весьма кратко, но среди них есть интересные наблюдения о «шаманской» болезни, о суеверности самих шаманов и схематичное изложение сюжета камлания для излечения больного.

Велика роль в исследовании фольклора, языка и этнографии тюрков Сибири хакасского ученого Н.Ф.Катанова. Он был первым учеником В.В.Радлова, профессором Казанского университета. Как отметил С.Н.Малов, «Н.Ф.Катанов заслуживает большой признательности за детальное изучение шаманского культа во всех его проявлениях у своих сородичей турецких племен бассейна в. Абакана, а также у урянхайцев Сев.-Зап. Монголии и у карагасов Иркутской губ». Работы Н.Ф.Катанова представляют собой публикации его записей, сделанных во время экспедиций. Такой характер, например, носит отчет об экспедиции 1896 г. В нем содержатся сведения, записанные от койбалов, белтиров, сагайцев и качинцев. В отчете последовательно изложены статистические данные о хакасских родах, итоги фонетических наблюдений, сообщения о тамгах, семейно-родовых жертвоприношениях и нагорном молении в исполнении шамана Улианя Алактаева, жертвоприношении духу неба и свадьбе у белыиров, об освященных животных у бельтиров и другие этнографические и фольклорные наблюдения. Учитывая большую научную ценность материалов Г.Ф.Катанова, В.В.Радлов опубликовал их в отдельном томе своих «Образцов народной литературы тюркских племен». В него вошли фольклорные и этнографические записи, сделанные Н.Ф.Катановым во время экспедиционных поездок к хакасам, тувинцам и тофаларам, в том сведения об их представлениях и обрядах.

В наше время изучением хакасов и их культуры занимаются избранные, полностью готовые отдать себя этому тяжелому делу. Одним их таких людей является Алексей Николаевич Гладышевский, кандидат исторических наук, доцент, Заслуженный деятель науки Республики Хакасия, в 1954 году защитил кандидатскую диссертацию по проблемам хакасского шаманизма. А.И.Гладышевский: «До революции 1917 года шаманы испытывали гонения со стороны церкви, священнослужителей. Они считали, что распространению христианства препятствуют шаманы. Отбирались и сжигались все бубны, были обширные преследования и гонения. Утрата бубна у шамана обычно вызывала сильный стресс, сопровождающийся тяжелыми обмороками, тяжелыми заболевания, а иногда и смертельными исходом. В начале проявление миссионерской деятельности тогда на территории Хакасии было малоэффективным. При отсутствии желающих добровольно принять Известны многочисленные факты, когда власти с миссионерами провоцировали по какому-либо поводу конфликтную ситуацию, виновным грозил суд, а при согласии принять крещение следовало великодушное прощение. Использовались и поощрительные меры: льготы, деньги, подарки; но и они оказывались малодейственными.

После Октябрьской революции с шаманами довольно круто расправлялись. Они не имели права голоса, их часто ссылали, даже расстреливали. Обвиняли в том, что они выступают против медицины, и действительно, шаманы занимались лекарством, а это было своеобразное лечение. Когда люди массово направились, к докторам, шаманы стремились избавиться от своих конкурентов - врачей. Также шаманы были малообразованными, препятствовали развитию медицины с научной точки зрения. В период коллективизации существовало обобществление скота. Шаманы же приносили в жертву животного, ведь это было неотъемлемой частью их ритуала. Государство воспринимало это как враждебную компанию, наносящую ущерб экономике.

Хотя после революции шла борьба не только с шаманизмом, но и с христианством. Преследовались как шаманы, так и священники. Правительство изменило свое отношение к религии послевоенные годы. В тяжелое военное время усилилась вера людей, ведь она хоть как-то смягчала ту горечь потери близких, боязнь за жизнь дорогих людей, вселяла сострадание. Послабление со стороны власти произошло в 1943 году, когда состоялась встреча Сталина с духовенством. Открыли Далиновский монастырь, избрали патриарха. А в 50-е годы из ссылок вернули обратно всех шаманов.

Шаманами становились только те люди, родственники которых сами исповедовали эту религию; получается, что становление определял генный уровень. Интересный факт: недавно тувинский ученый провел исследование в психиатрической больнице. И у некоторых пациентов обнаружилась «шаманская болезнь», вызываемая характерными симптомами, когда человек становился психически неуравновешенным, проявляя в одно время и агрессию и апатию ко всему обществу. Людей с такой болезнью должен взять под свою опеку шаман, который бы смог приобщить «болеющего» к камланию, получим, для него благословение от высшего шаманского духа. Но традиции нарушаются. И из тех шаманов, что существуют в Хакасии, а их 10, только 1 шаманка прошла посвящение - Сарго. Учась в школе, она, неожиданно для всех, босиком выбежала из дома и, очутясь на горе, стала выть, петь, плясать. Когда ее нашли, она ничего не помнила. У нее это проявилось в детстве, а считается, что тем раньше проявится шаманская болезнь, тем сильнее шаман.

Символами шаманизма является береза - бай кызын. И ленты, которые хакасы привязываются к березе, тоже являются символическими: красная огонь, голубая - небо, белая лента - береза. Сейчас люди неправильно завязывают ленточки. Ведь привязываемая лента к столбу препятствует росту веток, так что перед тем, как привязывать ленту, нужно сделать в ней петельку, потом продеть через ветви.

Ствол березы - род, ветви - семья, листья члены рода. Береза символизирует родство. На горном молении, если нет, ее вкапывают и украшают. Люди обращаются к божествам неба, огня. А все почему? Потому что основа шаманизма - природа, все живое, все взаимосвязанное. Трава, например, - волосы земли, поэтому траву нужно не рвать, а скашивать. В лесу нельзя кричать, дабы не нарушить его мирную жизнь. Сильная сторона шаманизма - экология, бережное отношение к природе. Священное отношение к огню, огонь - основа жизни, тепло, свет, поэтому раньше почти не возникало пожаров.

Когда хакасы жили еще в юрте, очаг был прямо в жилище. Представьте. везде дым, копоть. А очаг всегда содержался в чистоте. Золу выбрасывали в специальное место, на нее нельзя было наступать. До революции в Хакасии пьянство среди молодежи не существовало. Оно запрещалось, выпить мог только тот мужчина, находившийся в осмысленном возрасте, у которого была семья и хотя бы один ребенок.

Помимо указанных исследователей в дореволюционный период участие в изучении хакасского шаманизма приняли Д.А.Клеменц и Е.К.Яковлев. Перу первого принадлежит статья об изображениях духов тёс, причиняющих болезни, а второй составил этнографический обзор коренного населения долины Южного Енисея и каталог этнографических экспонатов Минусинского краеведческого музея. В последнем имеются весьма краткие описания атрибутов хакасских шаманов.

К сожалению, до последнего времени шаманизм хакасов очерк традиционных хакасских верований и задач по преодолению их пережитков, написанный этнографом-хакасом К.М.Патачаковым, остался неопубликованным.

В 1957 г. Хакасскую АО посетил венгерский ученый В.Диосеги, занимавшийся изучением сибирского шаманизма; он собрал сведения о верованиях хакасов. Копия перевода его полевых записей на русский язык хранится в архиве Института этнографии АН СССР. Диосеги в основном записал информацию о "шаманской болезни" представлениях хакасов о том, как человек становится шаманом.

Таким образом, я могу сделать следующие выводы: с древнейших времен до Октябрьской революции 1917 г. Шаманизм - это религия, мировоззрение. Однако после Октябрьской революции (из-за гонении и христианизация) шаманизм ломают и он теряет свои корни, лишь 1997 г. вышел закон и шаманизм начинает свои возрождение.
1.2. ОСНОВНАЯ ТЕОРИЯ ШАМАНИЗМА

Вероятно, шаманизм - самая древняя система целительства в мире. Шаманизм особенно широко распространен в племенных культурах, которые, развиваясь на значительных удалениях друг от друга, создали системы поверни, поразительно схожие между собой. Представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии, волшебству и колдовству. Способность впадать в экстатический транс, связываться с духами, исцелять или предсказывать будущее еще не делает человека шаманом. Ведь шаманом называется человек, который, погружаясь в особое исступленное состояние сознания, обретает способность общаться с оберегающими и помогающими духами и черпать из потусторонних источников значительную силу. Главной целью шаманизма является лечение тела и рассудка. Его используют также для гадания и для обеспечения хорошей охоты и процветания племени или деревни. Наиболее распространенными способами лечения являлись программирование и само программирование пациента на выздоровление, ритмотерапия (звуками бубнов, других музыкальных инструментов, личных песен шамана движениями его танца и пр.), ароматерапия (ирбен, артыш и др.), траволечение, мануаль терапия, психокоррекция, мануальная терапия, психокоррекция, гипнотерапия, визуализация, плацебо-эффект и др.

Шаманами обычно становятся мужчины, хотя и женщины также могут это. И некоторые из них достигают огромного могущества. Сколько насчитывалось шаманов в Хакасии? Таких данных нет. Однако отрывочные сведения из архивных материалов дают на этот счет некоторое представление. Во многих аалах имелся свой шаман, иногда их могло быть и два, и даже три. Начиная с первой четверти XVIII века, население Хакасии подвергалось христианизации. С появлением церквей и активизации антишаманской деятельности миссионеров, число шаманов начало сокращаться. 15 июня 1876 года Енисейский епископ Антоний совершил в Аскизе массовое крещение 3003 человек. В донесении Священному Синоду он писал, что по доставленным ему Аскизской Степной Думой сведениям «... крещено 3003 души, в том числе 612 шаманов». К конце XIX века все население Хакасии считалось принявшим православие. Однако, усвоив только внешнюю сторону христианства, основная масса населения продолжала исповедовать веру своих предков. Шаманы, совершая камлание, снимали нательный крест, завешивали или переворачивали другой стороной иконы. Сибирский шаманизм в своем развитии прошел несколько стадий, соответствующих этапам социально-экономических отношений самих народов, со временем, как традиционное мировоззрение об окружающем мире, превратился в своеобразную систему философских и космогонических взглядов, морально-этических норм и природно-психического заболевания, именуемого «шаманской болезнью». Известный ученый Л.Я.Штернберг писал: «Талант шамана не дар, а бремя».

Системы шаманизма весьма разнообразны, но все они связаны некоторыми общими чертами. Шаман должен одинаково комфортабельно чувствовать себя в двух реальностях: обычной, повседневной или в пробуждающемся мире и в необычной действительности, связанной с сознанием шамана. Проникнуть в необычную реальность можно в состоянии транса, изменяющемся от легкою забытья до глубокой кому. Это состояние позволяет шаману видеть и делан, то, что в обычной реальности невозможно. Погрузившись в гране, шаман отправляется в нижний мир, проскальзывая в нору или отверстие в земле. В нижнем мире он узнает причину заболевания пациента и способ его излечения, общается со своими потусторонними хранителями и помощниками. Он может перевоплощаться в этих духов и летать по воздуху. Он делает все необходимое для излечения и может заглянуть в будущее. Когда работа закончена, он проникает из нижнего мира обратно в обычную реальность. Говорят, что шаманы могут также подниматься на небо в призрачных лодках и сидеть верхом на духах лошадей, принесенных в жертву. Для шамана необычная реальность так же вещественна, как и обычная реальность. Предметы, которые он видит, не являются галлюцинациями, они просто внешние по отношению к нашему миру. Проникновение в эту реальность сознания шамана происходит при помощи барабанного боя, трещоток и танцев, а также, в некоторых сообществах, с помощью галлюциногенов.

Источником силы шамана становится его дух-хранитель. Его называют также «животным силы», «духом-опекуном», «животным-тотемом» или «домовым». Обычно шаман будет ночью на открытом воздухе, ожидая духа-хранителя. Дух-хранитель появляется, как правило, в виде животного, птицы, рыбы или пресмыкающегося, но может принять и образ человека. Встреча с ним и благодетельно, и благотворна, она открывает шаману доступ к любому могуществу. Шаман призывает духа в свое тело, и он предохраняет его от болезней и враждебных сил из нижнего мира. Через несколько лет духа-хранителя можно поменять, если в этом возникнет необходимость. После обретения духа-хранителя можно заняться исцелением и прорицанием. Техника исцеления различна. Шаман может собрать духов-помощников, которые являются и причиной болезни, и средством от нее. Они воплощаются в растения, насекомых, червей и прочую мелкоту. В трансе шаман видит причину болезни, после этого он кладет один из предметов в заднюю часть ротовой полости, в другой - в переднюю. Затем он начинает высасывать болезнь из тела пациента. Энергия, вызвавшая болезнь, поглощается духами-помощниками. находящимися во рту шамана и защищающими его от проникновения болезни внутрь его собственного тела. Дух, помещенный глубже, играет роль страховки на случай, если первый дух пропустит болезнь. В других случаях шаман спускается в нижний мир, в царство мертвых, чтобы вернуть душу пациента или найти его духа-хранителя. Иногда шаман изгоняет духов, вызвавших болезнь, при помощи процедуры, напоминающей спиритический сеанс, или уговаривает их покинуть пациента мольбами и лестью. У духа покровителя шаман проходил посвящение, которое давало ему духов, помощников тюсей. Во время камлания шаманскими атрибутами были: специальное облачение шуба, шапка, бубен и колотушка. Бубен играл роль аккомпанирующего инструмента, придавал шаманской мистерии определенный ритм, использовался как резонатор, манипулирование бубном создавало различные звуковые эффекты. По ходу камлания бубен для шамана становился то конем, то лодкою, то луком. Выступая в роли лекаря, шаман изгонял из больного злого духа Ильиче, возвращал похищенную душу, оказывал вспомогательную роль при родах, а так же был предсказателем, ясновидцем и советником в решении каких-то конкретных ситуаций. Шаман стал непременным участников большинства религиозно-культовых обрядов. Совершал камлание при проведении общественного поклонения духам гор - таг таихи, воды суг таихи, земли - шер таихи. Во второй половине XX века проявилась ситуация, когда развитие общества за счет истребления природного компонента жизненного пространства ведет к реальной опасности самоуничтожения. В данных условиях только культура (в том числе и этническая) становится фактором самосохранения человека, общества и природы. Не предсказуемое будущее человечества и отдельных его народов заставляет обратиться к опыту прошлого, в котором оно ищет рецепты решения своих проблем. Более того, потребность обрести себя в вечности и ведет к стремлению соединить время (прошлое, настоящее и будущее) в едином пространстве. В этой связи, ученые-антропологи отмечают повышенный интерес к шаманизму как древнейшей форме духовной адаптации человечества к миру, сумевшей само сохраниться в течение тысячелетий. В шаманской тесячелетней традиции существует представление о «месах силы», которые могут быть как не большими, так и значимыми в мировом масштабе. От состояния этих территорий зависят судьбы в мировом масштабе. Такой сакральной землей и является наша древняя Хакасия. Материалы о хакасском шаманизме, собранные учеными, относятся в основном к XVIII, XIX и началу XX века. Более ранние сведения крайне отрывочны, известны из археологических исследований и древних китайских летописей. Так, в 1958 году, археологом В.Г.Карповым в местного Ортын Сорох в двух километрах от аула Маткечики было раскопано шаманское погребение Карачукской культуры (1200 - 700 лет до н.э.). На извлеченной из погребения каменной плите отчетливо просматривалась фигура шамана с развивающимися волосами, с бубном и колотушкой. Не зная и не умея объяснить явления окружающего мира, первобытный человек одухотворял природу, населял ее бесчисленными духами. Неизвестной ему оставалось и собственная человеческая природа (сон, обморок, тень и т.д.), породившие в его сознании веру в душу. Анимистические представления, т.е. вера, духов и душу, составили основу для зарождения шаманизма. Надеясь получить от духов помощь и покровительство, люди совершали жертвоприношения, произносили заклинания, обращались к ним с мольбой. Постепенно обращение к духам приняло вид более или менее оформленной обрядности, выполняемой коллективно или индивидуально.

У каждого рода в прошлом была своя родовая гора, где обитали горные хозяева тагези, считавшиеся предками и покровителями данного года. Устраивался таг таих обычно один раз в три года. Завершалось горное поклонение общей трапезой и состязаниями хайджи, метанием копья. стрельбой из лука и другими видами соревнований. По такому же сценарию проводились и другие общественные поклонения, ставшие своеобразными народными праздниками, когда в условиях кочевого образа жизни соплеменники могли встретиться. Древние китайские летописи сообщают, что IX веке у кыргызов - предков современных хакасов, имелись шаманы, которые именовались «чань» (транскрипция древнетюркского «кам»), почитали огонь и приносили жертвы духам, обменивались житейской информацией.

Остановимся кратко на основах вероучения хакасского шаманизма как мировоззрения общности, в котором все важнейшие проблемы народа рассматриваются с позиций взаимоотношений Природы и Человека. Философский анализ традиционного мировоззрения народа позволяет выделить основные идеи, ставшие с незапамятных времен ядром культуры этноса:

1. «Мир един и живой, в нем все связано со всем, все зависит друг от друга».
2. «Абсолютная бесконечная Жизнь является высшей ценностью, человек не «тварь дрожащая», он возник одновременно с миром и несет Личную ответственность за благополучие вселенной, природы, социума, рода, семьи, своевечной жизни здесь, в этом «солнечном мире».
3. «Мир находится в вечном движении и развитии, ему имманентно присуща природная ритмичность (смена времен года, состояний общества гармонии и хаоса)».
4. «Вселенной руководит объективный, вечный Закон справедливости, поэтому уйти от наказания за нечистоту мысли, чувства, поступка человек не может ни в ходе искупительной жертвы (тем более чужой), ни индульгенции».
5. «Наиболее важными ценностями традиционного мировоззрения являются дети, семья, община, род, этнос, родина».
6. «Традиционное мировоззрения рождает позитивное мировосприятие (поскольку жизнь и смерть - вечные и неизбежные этапы в процессе перевоплощения), которое с неизбежностью способствует позитивной деятельности, ориентированной на творчество».
7.«Человек традиционного общества обладает выраженной целостностью (единством тела, сознания, души)».
8. «Проявления экзистенциального вакуума в традиционном обществе редки, чему способствует строгая социальная упорядоченность и психотерапевтическая деятельность шаманов».
9. «Народная педагогика является смыслообразующей, формирует у человека чувство само достаточности, личного и этнического достоинства».

элиаде и шаманизм

ТРАДИЦИОННАЯ КАРТИНА МИРА ХАКАССКОГО ШАМАНИЗМА СЛЕДУЮЩАЯ:

Верхний мир (Хан-Тигир)
Источник всего сущего, средоточие божественного Света, определяет судьбы мира, народа, и каждого отдельного человека. Поэтому хакасский шаманизм часто называют тенгрианством. Самые сильные шаманы («посвященные», имеющие более 9 бубнов) поднимались в Небо, становясь заступниками за человека.

Средний мир - человеческий
В нем он полностью реализуется, испытывая радость и полноту бытия. Самой важной смысложизненной задачей хакаса считалось не нарушение целостности и гармонии этого мира, личная ответственность за продолжение Жизни во всех ее формах. У хакасов с древних времени выражен культ предков, которые олицетворяют силу родовых заступников и хранителей (исторических героев, великих шаманов). Предки вечны, строги справедливы. Главным условием жизни и мощи предков является сохранение и развитие этноса со всеми его атрибутивными свойствами (родной земли, этнической культуры, особенно языка, родовых связей как условия целостности парила, его генетического здоровья и т.п.).

Нижний мир - мир духов
Чистота мысли, чувства и действия являются основой долгой и обеспеченной жизни, нарушение этих требований (по всеобщем) закону справедливости) с неизбежностью карается, при этом страшным наказанием является отсутствие детей, прекращение жизни рода. От неосторожной связи с силами нижнего мира из-за нарушения запретов и норм нравственности человек может серьезно пострадать. Защитником становится шаман, который вступает в смертельную борьбу и душу человека.

Духи - покровители и духи помощников шаманов
У хакасов покровителем шамана тоже считался дух одного из его предков, обладавших даром шаманства. Впоследствии этот дух совместно с духами всех ранее умерших шаманов становился помощником нового шамана, который получал дополнительных помощников от Абазы - главы духов нижнего мира или от духа предка, призвавшего его в шаманы. Абазы передавал шаману духов, оставшихся от умерших предшественников из его рода, и по своему усмотрению мог добавить несколько новых сверхъестественных слуг. Духи-помощники представлялись в различных образах - среди них были антропоморфные существа и духи в виде ызыхов родовых духов-покровителей. Они делились на черных и светлых духов. К черным духам относились духи в образе медведя, волка, змеи, коршуна и филина. К светлым духам причисляли ызыхов - антропоморфных существ, дочерей «хозяев» гор и духа в образе кукушки. У каждого шамана в зависимости от его силы в подчинении было различное количество мифических персонажей.
1.3. РОЛЬ ШАМАНОВ

Согласно традиционным верованиям хакасов, считалось, что «умилостивлять духов и предотвращать их каверзы могут только шаманы посредством жертвоприношений и различных обрядностей». В конце XIX в. большинство хакасов Абаканской, Аскизской и Мелецкой управ, несмотря на распространение христианства, сохраняли приверженность исконным религиозным, обычаям. Так, «из 124 домохозяев, давших исследователям сведения о годовом бюджете своих хозяйств, 23, рядом с расходами на православные духовные требы, показали расход на исполнение шаманских обрядов. Цифра эта, конечно, значительно уменьшена, так как едва ли все инородцы, зная недавние случаи преследования шаманов и шаманства, могли давать исследователям правдивые показания по этому поводу». В то время попытки запретить совершение родовых молений с жертвой духам скота продолжались, но шаманы, несмотря на запрет со стороны миссионеров, проводили общеплеменные религиозные праздники «ежегодно в июне и июле (до 20 числа), притом в полных костюмах, по всем почти улусам и даже вблизи сел. В эти 2 месяца шаманят от того что, во-первых, ночью шаманить - тепло, во-вторых, к этому времени подрастают молодые барашки, необходимые для жертвоприношений домашних и нагорных, и, в-третьих, с июня до 20 июля еще не начинаются никакие полевые работы». По сложившейся традиции, шаманы за исполнение религиозных обрядов сами не просили платы. Но им, конечно, всегда давали что-нибудь, так как обиженный шаман мог потом «причинить» вред. Причем у хакасов имелись передававшиеся из поколения в поколение четные правила оплаты услуг шаманов. Так, за проведение обряда жертвоприношения родовым духам-покровителям исполнителю обязательно отдавали шкуры всех принесенных в жертву ягнят, а число их при очном молении доходило до десяти. Верующие за лечение благодарили также деньгами и хлебом. Несмотря на дополнительные нетрудовые доходы, не все хакасские шаманы были богатыми. Как отметил П.Островских, они «в повседневной жизни ничем не отличаются от рядовых верующих... живут не богато, в маленьких и деревянных юртах... также суеверны и невежественны как и прочие». Но это не препятствовало их приглашению в различных жизненных, ситуациях. В конце XIX в. в круг обязанностей хакасских шаманов входило «лечение» больных, проведение обрядов, связанных с почитанием духов-покровителей рода.

БУБЕН И КОЛОТУШКА ШАМАНА

Внутренность бубна
Бубен имеет в диаметре до 1 аршина. Обичка его делается обыкновенно из гальника и обтягивается конской кожей. Рукоятка, стоящая вертикально внутри бубна, делается чаще всего из березы. В рукоятке сверлится до 12 дыр, называемых «марс», т.е. барсы, поддерживающие шамана при воздушных полетах и путешествиях к Эрлик-хану, главе подземных обитателей - эрликов. Возвышения между дырами изображают горные хребты, через которые приходится шаману переходить и перелетать. Поперек верхней части рукоятки идет железная палка, называемая «Kipic», т.е. тетива лука, которой шаман отражает своих врагов и врагов своего пациента.

К этой железной поперечине привязываются железные погремушки (сунгур), отражающие нечистого духа, вселившегося в больного. Кроме погремушек, число которых может достигать до 18 (по числу старших догов на небе и эрликов под землей), навешиваются еще 2 колокольца, изображающие собою вестников шамана. В верхней части обички изнутри подвешиваются 4 6 железных крючков, называемых «хылыс», т.е. меч, которым отражается врaг пациента. На поперечную железную лалку навязываются также тряпички и ш ленточки, символы могущества шамана. Эти ленточки навязываются обыкновенно теми, у кого приходилось шаманить. Когда какое-либо животное (овца, корова, лошадь) посвящается Эрлик-хану, то на это животное навязываются 2-3 ленточки, взятые с железной поперечины. Находясь на шее «ызыха», т.е. освященного животного, тряпицы служат талисманом, ограждающим его от нечистых сил.

Внешность бубна
Наверху изображается радуга семью цветами и называется «тегир хуру», т.е. пояс неба. С концов радуги спускаются 2 широкие клетки, называемые «паскыс», т.е. лестница, по которой шаман поднимается на небо, к обители Кан-Кудая (Господа Бога). Перед жилищем Кудая растут две березы, изображаемые на бубне обыкновенно белою краскою. Шаман, поднявшись небо, получает от Кан-Кудая приказание освятить «ызыха», исцелить или умертвить больного. Под радугой изображаются 2 круга с лучами и называются «солбан», т.е. звезда - зарница. Кроме зарницы, изображаются и другие звезды (чылтыс) в виде 14 18 крестиков. Всё это - светила, находящиеся пол обителью Всевышнего Кудая. Повыше лестницы изображаются белою краской 7 человеческих фигур, именно 7 горных русых девиц (таг кыстары), помогающие шаману отводить нечистого, духа в сторону, если этот дух мужского пола. Рядом с человеческими фигурами изображаются две вещие птицы (карлык тос). На этих птицах шаман летит на небо. На бубне изображаются еще красною краской: конь, всадник и коза. Красный человек на красном (рыжем) коне едет к главе рыжих «ызыхов», одному из Эрликов. Белою краской изображается обыкновенно человек, едущий на белом коне к Кудаю. Посредине бубна идут три черты (2 полосы), изображающие три слоя земли, под которыми находится подземный мир, управляемый Эрлпк-ханом через 88 - 99 эрликов. На нижней части бубна изображается лягушка, метаморфоза покровительствующего священным овцам. Изображаются также. змея и ящерица которые уводят нечистого духа на расправу и суд к Эрлик-хану живущему за 10 хребтами, на берегу черного или золотого моря, имеющем) золотой водопой для «ызыхов» и золотой столб для привязывания коней. Море это находится на востоке. Лягушка (пага), змея (чылан) и ящерица (килескi) пугают тех злых духов, которые желают прикоснуться к овцам. Изображаются еще две вещие рыбы (сортан), т.е. щуки, метаморфозы водяных духов. Изображения щук исцеляют от брюшных болезней. Если шаман весьма силен и страшен для нечистых сил, то он может гнаться за ними до конца 9 морей, где живет царь горных духов. Плохой шаман возвращается с полдороги, и щука снова одолевает больного. Изображается еще две собаки (адай): черная и пестрая, которые своим лаем извещают шамана о приближении нечистых сил. Изображаются еще внизу бубна 7 коней и 7 человек. Это слуги или курьеры (ангелы) Эрлик-хана. Сам Эрлик-хан, живя под землею, является причиной всего злого. На бубне изображается также красной краской «тай кам», т.е. шаман, учивший шаманить. Изображение старшего шамана, избавлявет больного от чесотки. На бубне же под видом зайца (хозан) изображается и «хозяин колотушки», т.е. покровитель шаманского орудия.

На обичке вверху делается 6 выпуклостей, называемых «сосны». Эти сосцы питают того духа, который покровительствует бубну, т.е. орудию шамана. Эти сосцы поддерживают жизнь и шаману.

Колотушка
Колотушка (орба) делается: а) из трех веток таволожника и обшивается заячьей шкурой; б) из маральей кости или рога; в) из березы. К рукоятке прикрепляются лоскутки и звериные шкурки, служащие бичами для отражения демонов, нападающих на больного.

Вывод:
Шаманизм для Хакасии в прошлом была не просто религия. Это была мировоззрение, объясняющая картина мира. В прошлом шаманизм и лечил, и выполнял функции обрядов. В общем, составлял жизнь древних хакасов.
ГЛАВА II
2.1. ПУТИ РЕАНИМАЦИИ ХАКАССКОГО ШАМАНИЗМА

У каждого шамана, при общей мировоззренческой основе, всегда были и будут свои индивидуальные особенности (сфера действия, подбор союзников, сила, песня, судьба и пр.). С другой стороны, одним из важнейших условий эффективности шаманских камланий является доверие, аудитории силе шамана. Современный человек радикально отличается от традиционного, поэтому умение шамана убедить пациента в своем могуществе зависит от его мастерства психолога, при этом часто необходимо использование и научной лексики.

26 сентября 1997 г. вышел Федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединениях», третий по счету с начала перестройки. Новая редакция закона, в целом достаточно либеральная, признавала «особую роль православия в истории России» и была нацелена на практическое ограничение деятельности зарубежных миссионерских групп и новых религиозных движений, которые наводнили страну в последнее десятилетие. На основании этого закона любая местная группа, претендующая на статус юридического лица, должна была либо войти в централизованную систему того же вероисповедания, либо подтвердить свое присутствие на российской территории в течение не менее 15 лет. Последнее означает, что какая-нибудь новая религиозная группа должна была появиться в России как минимум в 1982 году, в конце брежневской эпохи.

Таким образом, в действующее законодательство был введен критерий традиционности религиозных организаций. Закон, конечно, не стал непреодолимым барьером для всех иностранных миссионерских трупп, но все-таки сдержал бурный расцвет сект начала 1990-х. Например, последователи корейского проповедника Муна сейчас уже не арендуют стадионы, а действуют маленькими разрозненными группами.
Обратной стороной медали стали непредвиденные препятствия для некоторых других религиозных организаций. В большинстве своем они занимаются восстановлением традиционных верований и практик, которые существовали испокон веков, но никогда не были конфессиями. Шаманизм в Хакасии с некоторыми сложностями получил статус официальной религии только в этом году. До этого молодым культурно-религиозным центрам отказывали в регистрации, поскольку организованы они были совсем недавно, в 1990-х годах, на волне общероссийского интереса к народному целительству.

В 1997 I. со сходными юридическими сложностями столкнулась и «Международная ассоциация буддистов школы Карма Кагью», о которой и пойдет здесь речь. Началом ее существования в РФ и в других странах постсоветского пространства формально можно считать 1989 год: датчанин Оле Нидал, один из духовных учителей в тибетской традиции карма кагью, первый раз посетил Санкт-Петербург и Москву с курсом предварительных лекций. Визиты вскоре возобновились, и за первые четыре года его движение покрыло сетью своих локальных центров более чем 50 городов на Европейской территории России, в Калмыкии, Сибири, на Украине и в Казахстане. По правовым нормам карма кагью Оле Нидала явно недотягивала до требуемой по закону 15-летней истории существования. Но само движение родилось много раньше, и не в России.

В Хакасии возрождается старинная религия шаманизм. Ее главный постулат: человек должен жить в гармонии с природой.

О шаманах ходят легенды, рассказывают, что они могут если не нее (к примеру, о случаях излечения от наркомании или алкоголизма ничего не известно), то многое. Жители Таштыпского района, в частности, до сих пор вспоминают историю, которая произошла в 30-х годах прошлого века. Один из местных шаманов тогда был арестован, милиционеры повезли его в Абакан. А по дороге из любопытства решили проверить, на что он, в самом деле, способен. Сказали: сделай так, чтобы здесь появился медведь.
Косолапый рядом действительно возник - и тут же исчез. Милиционеры призадумались и, дабы не тратить таинственные чары зря, попросили найти потерявшихся несколько дней назад лошадей. Шаман быстро и точно указал нужное место - и коней тут же обнаружили. Того шамана, согласно легенде. отпустили на все четыре стороны.

Других, впрочем, не щадили. И в советские времена, и раньше, в период христианизации коренного населения, шаманов преследовали, многие за свое упорство сиживали в тюрьмах. И все-таки извести шаманизм в Хакасии, зародившийся здесь 1,5 тысячи лет назад, не удалось. Хотя внутри этих верований, обычаев сегодня звучат и другие отголоски от язычества, манихейства или огнепоклонничества, да и христианства. Не раз менялся, к примеру, обряд погребения. С приходом скифов или гуннов появилось бальзамирование, позже - сжигание.

Нужно особо отметить, что хакасы, наряду с шаманизмом, сохранили, в основном, и другие религиозные обряды - кормление Матери-огня, охотничьи обряды, очеловечивание дерева, притягивание шаманом духа зверя для удачи охоте и др. О широком распространении шаманизма в прошлом свидетельствует и топонимика Хакасии.

В 80-х годах XX века приходилось наблюдать использование шаманкой Кичеевой Пыйачах при камлании в качестве атрибутов гусиных крыльев.
В современном хакасском шаманизме термин почти неизвестен, а распространен термин. Основная суть этого действия состоит в том, чтобы выгнать. Человек (заболевший), в отличие от данных Н.Ф.Катанова, не говорит, что у него заболело (для постановки диагноза болезни существуют врачи), а говорит «чабал ниме урунды» или «ниме урунча» («нечто такое наткнулось», «что-то наткнулось)». Тогда, по просьбе больного, за лечение берется человек, который оказался в данный момент рядом. Больной садится на землю по-турецки. Человек, изгоняющий «нечто плохое», чуть приоткрывает дверь (если в помещении), берет что-нибудь из одежды, начинает бить больною по плечам. по спине, затем обмахивает его поверх головы, зевает, стряхивает брюки в дверь и сплевывает («тпок-тпок-тпок») трижды. При этом многие творят заклинания, но это, по наблюдениям автора, не шаманские песнопения-молитвы. Суть заклинаний в том, чтобы напугать «нечто плохое», затем бить его. От ударов нечто плохое покидает тело и человеку становится легче. Существует поверье, что нечто плохое очень