Тувинский шаманизм

Тувинский шаманизм

    Тувинские шаманы имеют несколько основных форм камлания. При всех различиях в атрибутике и родословных у тувинских шаманов с древности существует целый ряд установлений, обрядов и обычаев, обязательно соблюдавшихся при камлании. Так, например, хотя тувинский шаман мог камлать в любое время суток, но именно поздний вечер и ночь считались наиболее благоприятным временем для общения с духами.


    В тувинском шаманизме отмечается девять культовых обрядов:

    1. Культ огня (семейного очага). Обряд проводится приблизительно поздней осенью (при первом снеге), в каждой семье отдельно. У духов огня просят материального благополучия членам семьи и здоровья скоту, чтобы удачно пережить трудный сезон года – зиму. Состоятельная семья жертвовует на этот праздник большого барана, бедная - ягненка.

    2. Культ освящения дерева. Священным деревом у тувинцев является «тэл». Так называют несколько кустарников, растущих из одного корня (независимо от породы) или деревья разной породы, чьи корни переплелись. Для совершения обряда у священного семейного дерева «тэл» обычно собираются кровные родственники Обряд совершают в тот время, когда созревает урожай, чаще - после сенокоса (в середине августа или в начале сентября). По мнению тувинцев, человек, рубивший дерево «тэл», обязательно получит заболевание костей. При проведении обрядов исцеления вокруг такого дерева и на всех его ветках развешивают ленточки из разноцветной бумаги и тканей. Это призвано успокоить разгневанного духа лесов. У каждого шамана  есть свое дерево, которое он ежегодно посещает и у которого  устраивает торжественное камлание. Для проведения обряда по четырем сторонам от дерева и возле его корня ставят курильницы, на ветках вешают специальные ленты.

    3. Культ родоплеменной группы. Обряд проводится у священной горы и ставит своей целью сплочение народа в союзе своих родов.

   4. Культ освящения дерева-шамана, который отвечает за непрерывность и преемственность шаманской религии. Обычно дерево-шаман - это старая лиственница, к ветвям которой подвешен бубен и одежда шамана, жившего раньше в этой местности. Считается, что дух умершего шамана переселился в это дерево и дерево стало новым «телом» шамана. У такого дерева просили, чтобы дух этого шамана снова переродился в  родоплеменной группе.

   5. Культ освящения камня-памятника. Этот культ воспитывает бережное отношения к своей истории и к святыням, которые передались от предков. Считается, что через обращение к священному камню можно донести свою просьбу к прежде жившим воинам и испросить у них поддержки и заступничества в любом ссложном деле. Например, при эпидемиях, которые с шаманской точки зрения являлись нападением на людей злых духов, просили у священного камня: «О великие воины, победившие врагов, дайте нам силы и помощи. Наши дети болеют, и наш род может прерваться. Не дайте нашему роду исчезнуть с лица земли…»

    6. Культ священного источника. Тувинцы-скотоводы, полностью зависящие от воды, свято оберегают места выхода ручьев. Если  источник  лечебный (минеральный), то его называют «аржааном». Особенность «аржаанов» в том, что их водой лечатся не только физически, но и духовно. Человек после проведения обряда в священном источнике чувствует себя физически здоровым и духовно просветлённым. Окрестность аржаана» также считается священной. К началу источника не допускают никого, даже перешагнуть через родник считается грехом, бросание мусора и грязи в «аржаан» - тем более. К территории источника не допускается домашний скот. Вблизи «аржаана» не разрешается ломать ветви деревьев и срывать с них листья, а также косить траву. Поклонение священному источнику проводят один раз в год (летом).

    7. Культ освящения начала русла. Обряд проводится весной,  при изменении русла реки (ручья) для  полива орошаемых земель.  Однако считается, что человек не имеет права изменять окружающую среду, так как такое изменение означает порчу природы, а потому недопустимо. Поэтому, изменяя русло реки, просят прощения у духа реки.

    8. Культ освящения «танды» (определенного горного комплекса со своей природной средой). Целью проведения обряда служит  урожайность тайги.

    9. Культ освящения неба. Под небом подразумевается все то, что находится выше земли (облака, звезды, планеты и прочее). Тувинцы-кочевники считают, что от благоволения к ним неба зависит их судьба. Поэтому почитали небо Отцом, а землю — Матерью. Обряды этого культа считаются наиболее важными. Шаманы его проводят в случаях засухи и природных катаклизмов.

    Эти девять культов, связанные с природной средой, полностью регулируют гармоничное отношение тувинца и окружающей его природы.

   Процесс камлания

    К помощи шаманов тувинцы прибегают в самых разнообразных ситуациях, но чаще всего - в случае болезни.
    Выбор того или иного шамана должен делать сам больной человек, ищущий помощи от духов. Приняв приглашение, шаман прячет за пазуху зеркало, к которому никому не позволяется притрагиваться и отправляется к больному на коне.  Костюм он прикреплял к седлу, а бубен вешал себе за спину.
    Прежде чем приступить к камланию, шаман  устраивает зажигание курильницы. Приготовление курильницы состоит в следующем: на плоском камне рассыпают золу и горячие угли, туда же кладут горсть сушеного можжевельника. Дымление трав означало «оживление» курильницы. Тогда в неё добавляют немного муки, «тараа» (очищенное от шелухи поджаренное просо), а так же масло и сало.
    Сначала шаман окуривает бубен, затем свою обувь, поднимая поочередно над курительницей свои ступни. Таким образом шаман очищается и приготовляется к камланию, что придает ему силу в предстоящей схватке со злыми духами.
    Завершив приготовления, шаман бьёт колотушкой в бубен и делает вокруг курильницы по солнцу три оборота правой, а потом - левой ногой. Под звук бубна он кричит, подражая то кукушке, то ворону. Наконец, он обращается к духам и ведёт с ними неслышный для окружающих разговор.
    Закончив разговор с духами, шаман делает «аарыгнищ чуулу» («образ болезни»), которая мучит его пациента. Он вырезает фигурки, олицетворяющие злых духов. К этим фигуркам прикрепляются разноцветные лоскутки материи. Готовый «чуулу» шаман прикреплял к специальной дощечке («даспан»), и «аарыгньщ чуулузун» готов. Одновременно кто-нибудь по указанию шамана готовил «огаалгу». Это маленький квадратный кусочек войлока с положенными на него остатками старой заварки и кусочком сырого мяса - пищей для духов. К концу камлания курильницу, «огаалгу» и «аарыгнищ чуулузун» выносили из юрты. Воскурив курильницу, человек брал ее в правую руку и совершал три круга по солнцу вокруг больного. В левой руке у него в это время находилась «огаалга». Затем он выходил из юрты и шел туда, куда указывал шаман. Сопровождавший его человек нес "образ болезни". Полагают, что духи болезни охотно покинут юрту, прельстившись приятным запахом и вкусной мясной пищей.
    Но прежде чем вынесут эти предметы, больному необходимо помыться водой из священного источника - «аржаан», причем так, чтобы капли падали на «огаалгу» и на образ болезни. Воду для омовения  приготавливали следующим образом: в тарелку с водой наливали молоко и добавляли в нее горсть толченого можжевельника. Таким образом, получался трехсоставный «аржаан». Запрещалось проливать  таку воду на землю. Все капли должны были попасть на поверхность дощечки «даспан» (с прикрепленными к ней образами злых духов, вызвавших болезнь) и «огаалгу».
    Процесс камлания продолжается до возвращения двух человек, отправленных шаманом для выноса курильницы и «огаалги». Ритуал завершается тем, что шаман с бубном обращается туда, откуда они пришли, чтобы носители болезни не вернулись в юрту по их следам.
    В ритуал любого камлания входит  гадание при помощи колотушки. Шаман бросает свою колотушку по солнцу в сторону сидящих вокруг очага зрителей. Если брошенная шаманом колотушка падает меховой стороной вниз, то это означает, что человеку выпал жребий благополучия. Если колотушка падает лицевой стороной вверх, это означало плохое предзнаменование («жребий сна»). По просьбе человека, на долю которого выпал «жребий сна», шаман снова бьёт в бубен и еще три раза бросает колотушку... Иногда шаман (по просьбе больного) гадает до тех пор, пока колотушка не падала меховой стороной вниз, что обозначало устранение опасности. Если колотушка падала на бок, то это положение носило название «нейтральный жребий». В таком случае шаман быстро переворачивал колотушку в ту или иную сторону. После этого гадание начиналось снова по просьбе того, на кого выпал «нейтральный жребий».
    Когда шаман покидает юрту, перед ним открывают дверь. Шаман выходит из юрты только по левой (от очага) стороне юрты. (Дверь в тувинской юрте всегда обращена к востоку.)
Шамана полагается проводить до самой его юрты. Страждущий преподносит шаману плату за лечение. Размер вознаграждения зависит от имущественного положения больного. Расплачиваясь с шаманом, тот, кто пригласил его к себе, должен принести символическую жертву и шаманским атрибутам. Она состоит из шести предметов, употреблявшихся в повседневной жизни. Это «элдик» (мешочек), «манчак» (шнурок из кожи дикого козла), скрученные сухожилия для шитья, иголка, кожаный наперсток и горсть курительного табаку, хранящиеся в том же мешочке. После камлания их вручают шаману. По возвращении шамана домой горсть табаку выкуривают его соседи, а другие дары хранятся в неприкосновенности среди шаманских атрибутов.
    Участие шамана в излечении больных основано и на представлении тувинцев о нескольких человеческих душах, могущих жить в одном теле.  Каждая из них могла покинуть тело человека, тем самым причинив ему вред. Шаман призван восстановить надлежащий порядок: вернуть человеку душу, оставив злым духам нечто взамен. В этом суть лечебных обрядов тувинских шаманов.
    Тувинцы считают, что человек, которого покинула главная душа, вскоре умрет. Придя к выводу, что больного покинула главная душа, шаман отправляется за ней в страну «аза» и после схватки со злыми духами возвращает душу.
    По традиции каждый шаман во время камлания сообщает всем присутствующим о том, что он видел в мире духов, о чем слышал там, где побывал.
    В шаманских ритуалах огромное значение играет табак и курительная трубка. Шаманы относятся к табаку и курительной трубке, как к священным предметам. Вдыхание дыма табака погружает шамана в мир духов. Нередко во время камлания шаман даёт бубну – «коню» прикурить, прикладывая к нему трубку, чтобы придать ему «резвости»