Якутский шаманизм

Якутский шаманизм.

Предлагаемая статья, найденная на одном из ресурсов, посвященных шаманизму, представляет интерес не только в виде общей информации о таком явлении, как шаманство народа саха, но ещё и потому, что наглядно демонстрирует схожесть в верованиях, мифологических построениях и культовой практики якутов с верованиями и практикой иных народов, в том числе - славян, исповедующих язычество.




Материал приводится с небольшими изменениями.

Якутский шаманизм

В мифологии, идеологии, обрядовой культуре якутского шаманизма в той или иной степени отражаются мировосприятие и мировоззрения лесных охотников, первых скотоводов, земледельцев алтайско-саянского нагорья, Монголии, Прибайкалья, Забайкалья.
В якутском шаманизме присутствует: развитая система мифологий, наличие профессионального служителя культа, комплекс атрибутов, особая школа посвящения, а также оформившаяся и сложившаяся терминология. Якуты (саха) верят, что Природа живая, все объекты и явления природы имеют своих духов.
Из явлений природной стихии одухотворяют гром и молнию. Бог грома имеет несколько названий Сюпг Хаан, Сюгэ Тойон, Аан Джасын, Буурай Дохсун; считается, что бог грома преследует злых духов – абаасы своими громовыми стрелами, разбитое молнией дерево обладает лечебной силой, к этому дереву идут и ищут там черный камень, который называют орудием божества грома.
Объектом почитания являются и отдельно лежащие камни ледникового происхождения необычной формы. Если они меняют свое положение (скажем, лежат «на боку»), то это предвещает смерть кого-нибудь из близлежащей местности. По представлениям вилюйских якутов, такому необычному камню каждый раз после отела коров необходимо приносить дар в виде пестрой веревки с лоскутьями и белыми конскими волосами (веревку вешают на дерево, под которым лежит камень). Люди могут дотронуться до таких камней только при условии пожертвования им даров (монет, лоскутков материи и др.).
Якуты верят в существование волшебного камня «сата», с помощью которого можно было изменить погоду. Считалось, что если на «сата» взглянет женщина, то он потеряет свою силу. Волшебный камень находили в желудке или печени животных и некоторых птиц (лошадь, корова, лось, олень, глухарь). «Сата» завертывали в чистую бересту, потом заворачивали в конские волосы и не показывали небу (есть сведения, что его хранят в шкуре лисицы или белки). Вызывание дождя, снега и ветра с помощью волшебного камня совершается посредством особого заклинания.
Ветер, по представлению якутов, имеет своего духа-хозяина. Северный, южный, восточный и западный ветер управляются четырьмя добрыми духами, которые призваны охранять покой четырех сторон земли, а промежуточные ветры идут от злых духов, которые находятся в постоянной ссоре друг с другом и приносят неприятности людям.
Весной и осенью якуты преподносят дары хозяину воды. Существует строгий запрет ронять в воду острые предметы. Считается, что тем самым можно поранить глаза водному владыке. Духа-хозяина озера якуты просят обеспечить богатым уловом рыбы.
Огонь олицетворяют в виде седовласого старика. Хозяин огня остаётся самым почитаемым среди саха, ведь все жертвоприношения приносятся через огонь. Кроме того, по треску огня гадают, что их ожидает в будущем. Если к духу огня относиться непочтительно, то он наказывает людей, покрывая их язвами. Если острыми предметами разгребают угли, то таким образом повреждаются (протыкаются) глаза хозяина огня, что вызывает его гнев. Переходя из одного жилища в другое, огонь никогда не тушат, а переносят его с собой в горшке. Дух-хозяин домашнего очага считается и духом-покровителем семьи.
Одним из главных духов-хозяев был хозяин леса Баай Байянай, от него зависит удача на промысле. Перед тем как идти на охоту к нему обращаются с просьбой даровать добычу, при этом произнося заклинание и бросая в огонь кусочки жира. Северные якуты-шаманисты изготовляют изображения «эсэкээна» – амулет, способствующий удачной охоте. В древности каждый якутский род считал своим священным предком и покровителем какое-нибудь животное, которое членам этого рода нельзя было убивать, употреблять в пищу и называть по имени. К таким животным относились лебедь, гусь, ворон, орел, белогубый жеребец, сокол, ястреб, горностай, белка и бурундук. Такие птицы как лебедь, орел, ворон, ястреб, по якутским мифам, принесли людям огонь, когда они были на грани смерти. Орел считался сыном небесного божества Хомпорун Хотой, главой всех птиц. В основном якутскими тотемами были птицы, из зверей встречаются в числе тотемов медведь, рысь, бурундук, белка, горностай.
Особое отношение было к медведю, лосю, оленю, культовое почитание этих животных было связано с идеей умирающего и воскресающего зверя. Медвежий культ был распространен у всех якутов. Якуты называют медведя «дедушкой» (эсэ). Существует миф, что медведь был когда-то женщиной, поэтому женщины при встрече с медведем обнажали грудь и восклицали «моя невестка».
Что касается домашних животных, то они были созданы добрым божеством Айыы. Существовал миф, что верховный творец Юрюнг Айыы Тойон (божество Неба) создал коня и человека одновременно, а по другой версии он сначала сотворил коня, от него произошел полуконь–получеловек, а уже потом человек Культ белого коня был связан с небом, в связи с чем жертвоприношения верхнему миру приносятся только конным скотом или белой молочной пищей (кумысом). Черепа любимых лошадей вешаются на деревья.
По представлениям древних саха Вселенная разделяется на три части: Верхний, Средний и Нижний миры со своими божествами и обитателями.
Верхний мир - это многоярусное пространство, где на высшем девятом ярусе восседает верховный Бог Аар Тойон - Белый Господин Творец, подобный Солнцу, создатель Вселенной. О нем в эпосе-олонхо говорится: "С седалищем из бело-молочного камня, с дыханием из сильной жары, с шапкой из трех соболей, подобный белой рыси, Белый Старец Господин". Как уже говорилось, него есть и другое имя - Айыы Тойон.
Яруса посередине неба, были соединены сквозным отверстием, выходящим под коновязью Юрюнг Айыы Тойона и через это отверстие солнце посылает на землю свое тепло и свет. В древности высшему божеству якутов посвящали табун живых лошадей, которых гнали далеко на восток, всадники, одетые в белую одежду.
На нижних небесах живут духи-айыы, покровительствующие коневодству и скотоводству, так Джесегей айыы – покровитель конного скота живёт на четвертом небе, якуты представляют его в образе жеребца. Покровительница рогатого скота Ынахсыт Хотун (Госпожа Коровница) живёт под восточным небом, там, где небо сходится с землей. Этим божествам посвящают отдельные весенние празднества, где совершают особые ритуальные действия и заклинания, а затем угощают свежим кумысом и квашенным коровьим молоком, собравшихся по этому случаю родственников и близких знакомых.
Божество, покровительствующее деторождению, носит имя Айыысыт: она представляется как степенная, важно рассевшаяся госпожа, одетая в дорожную одежду. В верхнем западном небе живут божества рока и судьбы Чынгыс Хаан и Одун Хаан, далее божества войны Илбис Хаан и Илбис Кыыс.
Главой злых духов – демонических существ (абаасы) верхнего мира является антропоморфное божество Улу Тойон (Грозное божество), он создатель души человека, пославший людям огонь, высший судья, карающий людей за грехи и проступки, покровитель шаманов. Абаасы верхнего мира отличаются высоким ростом «по верхушку лиственницы», глаза их будто бы светятся, как раскаленные куски железа. Некоторые злые духи верхнего мира показывались якутам полузооморфными существами – людьми с вороньими головами.
Если верхний мир многоярусен, то средний мир - без ярусов и его населяют духи-иччи – покровители людей и абаасы среднего мира. Эти демонические существа очень безобразны, они часто меняли свою внешность в виде разных чудищ или красного огня.
Нижний мир населен только злыми божествами и духами – абаасы: в виде теней мелькают они среди грубой железной растительности в полумраке, чуть освещенном щербатым солнцем и луной. Духам нижнего мира приписывается самая уродливая внешность, которую они могут менять по своему желанию. Кровавые жертвоприношения нижнему миру совершаются только рогатым скотом. Путь в нижний мир начинается узким проходом вниз, называемом пастью уодэна.
Священным деревом небесных божеств считалась береза, ее использовали в качестве ритуального атрибута в обрядах жизненного цикла. Якуты-шаманисты верят, что деревья могут дать душу ребенку, так бесплодные женщины просили у дерева (береза, лиственница) со сросшейся наверху кроной – душу ребенка. У якутов, исповедующих веру своих предков, существует обряд «изготовления гнезда души ребенка», где на специальном дереве сооружают гнездо для будущей души ребенка. Формула «дерево–птица» четко прослеживается в мифо–ритуальной культуре якутов. Душу представляют в образе птицы, а мотив творения из яйца наиболее четко был выражен в шаманской мифологии. Судя по мифам, орел высиживал шаманов на священной березе (лиственнице).
По верованиям якутов, душой (кут) обладают растения, деревья, птицы. У человека есть три души (кут): буор кут – «земляная душа», салгын кут – «воздушная душа» и ийэ кут – «мать-душа». Наделение человека душой осуществляют два главных божества – Юрюнг Айыы Тойон и Айыысыт – божество деторождения. Души представляются в образе маленьких человечков или маленьких насекомых. Кроме названных души по повериям якутов существовует так же душа – сюр, которую можно определить как внутренний психический мир человека. По некоторым данным, сюр дана человеку главой верхних духов Улу Тойоном. Якуты-шаманисты верят, что кут–сюр как божий дар определял весь жизненный путь человека.
В родильном обряде якутов, символами души выступают для мальчика – нож, а для девочки – ножницы. Их приносило божество Айыысыт, которое спускается в дом роженицы на три дня. В это время нельзя шуметь, ссориться, так как божество может рассердиться на домочадцев и взять кут ребенка. Использование в обряде березовых колышек (женщина рожала, опираясь на них), различных амулетов - оберегов, заячьей шкурки, пестрой веревки – саламы призвано сохранить подаренную божеством душу ребенка.
Шаманом может стать человек, отмеченный волей богов или духов, имеющий наследственный дар в роду или вступивший в контакт с умершим шаманом. Такой человек с рождения имеет какие-то особые приметы и проходит испытание болезнью, вызванной тем, что его кут уносится духами для воспитания, которые могут быть посланниками любого из трех миров. Наиболее сильный шаман воспитывается в Верхнем мире в одном из девяти гнезд священного шаманского дерева. Чем выше гнездо, тем более сильным рождается шаман.
Самым трудным испытанием является этап посвящения в шаманы - эттэнии, то есть рассекание тела. Посвящаемый укрывается в глухом лесу, где для него уже построена урасу - летнее жилище конической формы, покрытое берестой. Во время сна или глубокого обморочного состояния, в котором будущий шаман пребывает от трех до девяти дней, к нему слетаются духи всех трех миров, духи всех болезней, рассекают тело на части и угощаются мясом и кровью его, после чего ийэ-кут - мать-душа собирает кости, и тело вновь возрождается к жизни, но уже в новом, сверхъестественном качестве. Отныне шаман может общаться с духами и, по поверьям, может принять любое обличье.
Если рассекание является физическим испытанием, то следующий этап посвящения в шаманы можно назвать духовным уроком для него. Это обряд совместного камлания молодого шамана с опытным учителем уже при зрителях, когда он должен мастерски сочетать импровизацию с канонизированной схемой путешествия во мирам. Старый шаман показывает молодому шаману дороги духов, находясь на чистой поляне или поднявшись на гору. Оба шамана надевают ритуальные костюмы и берут в руки бубны. Забивается жертвенное животное, которым кормят шаманских духов, а часть съедают собравшиеся, для которых этот день был праздником. Пройдя обряд посвящения, молодой шаман обретает особые телесные и психические свойства, получал возможность проникать во все миры.
Камлания исполнялняются по общепринятым канонам. Все приготовления к этому таинству совершаются помощниками кутуруксутами. В зависимости от цели камлания шаман обращается с камланиями к духам Верхнего или Нижнего миров. При этом он совершает длительное путешествие, делая по пути остановки на так называемых олохах, имеющихся на каждом ярусе небесной сферы или подземного мира. На каждом олохе он общается с духами, испрашивая у них разрешения на дальнейшее путешествие.
Таким образом, камлание шамана представляет собой яркое действие, исполняемое обычно в ночное время при слабом свете огня...