Майкл Грир "Тиферет, шестая сефира"

автор Шеpелин Вс 14 Дек 2014 - 3:14

Тиферет, шестая сефира

Майкл Грир

Название: ThPARTh, Тиферет («Красота»)
Божественное имя: YHVH ALVH VDAaTh, Тетраграмматон Элоа ве-Даат («Господь Бог Знания»)
Архангел: MIKAL, Михаэль («Кто как Бог»)
Ангельский чин: MLKIM, Малаким («Цари»)
Астрологическое соответствие: ShMSh, Шемеш (Солнце)
Соответствие в Таро: четыре Шестерки.
Стихия: Огонь.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Шестой путь именуется Опосредующим Разумом, ибо в нем приумножаются токи эманаций и через него это влияние проистекает во все сосуды благословений, с коими он соединен».
Магические образы: обнаженное златовласое дитя, стоящее с поднятыми руками; темноволосый бородатый царь в золотых одеждах и золотом венце, восседающий на престоле и держащий в правой руке меч, а в левой — жезл, увенчанный цветком лотоса; обнаженный мужчина, распятый на черном дереве с голыми ветвями (его запястья и щиколотки привязаны к дереву окровавленными веревками)
Дополнительные символы: куб, крест из шести квадратов, усеченная пирамида
Дополнительное название: Микропрозоп (Малый лик)
Цвета: в мире Ацилут — чистый розовый, в мире Брия — золотисто-желтый, в мире Йецира — цвет сочной лососины, в мире Асия — золотисто-янтарный.
Соответствие в микрокосме: воображение как одна из функций Руаха.
Соответствие в физическом теле: солнечное сплетение.
Степень посвящения: 5=6, Младший Адепт.
Негативная сила: ThGRIRVN, Тагирирон («Спорщики»).

Достигнув сферы Тиферет на пути восхождения, маг вступает в самое сердце и нервный центр всего Древа Жизни. Располагаясь в точности посередине Древа, Тиферет действует как основная уравновешивающая и гармонизирующая сила в той системе реальностей, которые символически представлены путями и сефирот. С Тиферет напрямую связаны все остальные сферы, за исключением Малкут. В качестве центра симметрии и точки равновесия различных оппозиций Тиферет определяет саму структуру Древа на многих разных уровнях, от самых очевидных до самых тонких. Шестая сефира примиряет между собой такие пары противоположностей, как Хесед и Ход, Гебура и Нецах, Йесод и Даат. Кроме того, в ней разрешается напряженность между всеми парами сфер, расположенных друг напротив друга на боковых столпах и связанных горизонтальными путями.
С еще одной точки зрения, Тиферет представляет тот уровень сознания, на достижение которого направлено большинство методик каббалистической магии. А еще с одной — она воплощает в себе такую важную функцию Руаха, как воображение. Воображение — это главный магический инструмент; это та способность, при помощи которой наше сознание собирает целостную вселенную из миллионов разрозненных впечатлений, поступающих от других компонентов нашего «я».
Возможен и еще один подход к рассмотрению шестой сефиры — самый простой и, в то же время, самый полезный. Тиферет располагается в центре линии, соединяющей Кетер и Малкут, — точно посередине между абсолютным единством горнего мира и бесконечным разнообразием мира обыденного опыта. С теологической точки зрения, Тиферет — это место встречи между человеческом и божественным, а с философской — точка соприкосновения между опытом «я» как индивидуальности и опытом «я» как одного из проявлений единства всего сущего.
В той каббалистической традиции, которая испытала влияние христианской мифологии, Тиферет именно на этих основаниях отождествляется с Иисусом. Но в магической каббале из всего вышесказанного делаются другие выводы, не имеющие ничего общего с ортодоксальным христианством. Точку встречу собственного «я» с бесконечным единством первой сефиры маг-каббалист не ищет в образе конкретного человека, жившего на земле две тысячи лет назад. Не ищет он ее и в иерархической системе какой-либо церкви — или, если уж на то пошло, какого-либо магического ордена. Эта точка неизменно пребывает в каждом из нас. Как только самосознающее «я» достигает уровня сознания, связанного с Тиферет, врата между личным и бесконечным раскрываются, а по мере пробуждения еще более высоких уровней сознания маг учится по собственной воле проходить через эти врата, чтобы одинаково эффективно действовать и творить магию по обе стороны от них.
В более широком смысле этот танец взаимодействия между индивидуальностью и единством разрешает все конфликты, порождаемые энергиями сфер ниже Завесы, — противоречия между природой и культурой, животным и духовным началами и так далее. На уровне Тиферет все подобные противоположности перестают восприниматься как несовместимые. С точки зрения шестой сефиры они предстают всего лишь различными возможностями, доступными в пределах индивидуального опыта: в каких-то обстоятельствах более уместны одни из них, в каких-то — другие. И, более того, все они понимаются как различные проявления сущностного единства Кетер, каждое из которых само по себе частично и неполно. Подобно человеческой и животной частям кентавра, символа пути Самех, все мнимые оппозиции сливаются в единое целое.
Эти идеи наглядно выражены в символике шестой сефиры. Само название этой сферы, «Тиферет», переводится как «Красота». Понятие красоты тесно связано с понятиями гармонии и равновесия, но подобные сухие термины могут в полной мере передать живой эстетический опыт. Философы на протяжении многих столетий пытались определить сущность красоты, но всякий раз заходили в тупик. И для мистика и мага в этом нет ничего удивительного, потому что с эзотерической точки зрения красота удачнее всего определяется как прозрачность для Высшего: всякая красивая вещь выражает посредством материальной формы некое нематериальное переживание. Эстетический опыт во многом подобен опыту соприкосновения с Тиферет, который, в свою очередь, нередко называют «просветлением». В случае с великими произведениями искусства и нерукотворными шедеврами природы это подобие вплотную приближается к тождеству.
Божественное имя Тиферет — YHVH ALVH VDAaTh, Тетраграмматон Элоа ве-Даат, что очень приблизительно можно перевести как «Господь Бог Знания». Более точно смысл этого имени передает такая формулировка, как «Бог, проявленный в сфере Разума». Это имя — самое длинное из всех божественных имен на Древе Жизни; кроме него, на Древе встречается лишь еще одно имя, состоящее из трех компонентов. Соответственно, и заключенные в нем смыслы достаточно сложны.
Чтобы приблизиться к пониманию этих смыслов, рассмотрим божественное имя Тиферет по частям. Первая часть, YHVH, — это, разумеется, Тетраграмматон, основной каббалистический символ реальности как процесса творения. Третья — название квази-сефиры Даат, пребывающей в Бездне, с префиксом «ве», добавленным в грамматических целях.
Между этими двумя компонентами располагается третий — ALVH, Элоа. Это самостоятельное имя Бога, происходящее от того же корня, что и имена «Эль» и «Элохим». Из всех божественных имен, используемых в каббале, по значению оно стоит ближе всего к привычному нам понятию Бога как единого персонифицированного божества. Таким образом, оно символизирует вышеописанный союз человеческого и божественного: человеческий образ выступает здесь как символ абсолютной реальности, сокрытой за Тремя Покровами. Эта же идея, как мы знаем, может выражаться и в другой форме — в образе Адама Кадмона; но если Адам Кадмон — это обожествленный Человек, то Элоа — это очеловеченный Бог.
Более глубокий смысл имени «Элоа» раскрывается при анализе составляющих его букв. Первые две буквы, Алеф и Ламед, выражают ту же идею совершенной свободы в совершенном равновесии, что и начальная часть имени «Элохим». Последние две буквы, Вав и Хе, передают ту же концепцию последовательных перемен, порождающих новую структуру реальности, что и вторая половина Тетраграмматона. Таким образом, имя «Элоа» можно рассматривать как плод союза двух этих имен — или, выражаясь языком мифа, как их ребенка.
Сама по себе Тиферет тоже может рассматриваться как плод или дитя изначальных «мужской» и «женской» энергий, которые символически представлены Хокмой и Биной, именами YHVH и ALHIM или буквами Йод и Хе в составе того же Тетраграмматона. И та же самая идея выражена в имени ALVH. В составе божественного имени Тиферет оно соединяется с Тетраграмматоном (в знак тесной связи этой сефиры с первозданной творящей Силой) и с названием сефиры Даат (в знак того, что Тиферет — это дитя горних сфер).
Следующие три соответствия представляют собой вариации на тему Тиферет как центральной силы Древа Жизни. Несмотря на то, что эти символы относятся к разным каббалистическим мирам, все они выражают одну и ту же модель, действующую в различных контекстах.
Архангел Тиферет — Михаэль, властвующий также над стихией Огня. Имя «Михаэль» означает «подобный Богу»; как соответствие Тиферет в мире Брия, то есть отражение шестой сефиры на плане воспринимающих структур сознания, оно представляет собой максимально близкий к оригиналу образ истинной реальности, какой только возможен для человеческого сознания ниже Бездны. Это тот образ и подобие Бога, по которому, согласно каббалистической теории и библейской мифологии, был сотворен человек. А по мнению некоторых выдающихся магов-каббалистов эпохи Возрождения, это еще и образ или отражение Бога в сотворенной вселенной — и, следовательно, та вторичная творческая сила, которая формирует мир человеческого опыта.
Следующие два символа устроены проще. Ангельский чин Тиферет — Малаким, «Цари»; это традиционный образ, ассоциирующийся с господством, правлением и централизованной властью, а по аналогии — с деятельностью централизованного сознания, обеспечивающей функцию воображения. В магической практике Малаким считаются правителями четырех стихий и духов, населяющих эти стихии. Астрологическое соответствие Тиферет — Солнце; даже в те времена, когда центром вселенной считалась Земля, Солнце все равно почитали как источник света и жизни и важнейшую из планет классической астрологии. Астрологи древности помещали Солнце в точности посередине между Землей и сферой неподвижных звезд.

автор Шеpелин Вс 14 Дек 2014 - 3:15

В приложении к «Сефер Йецира», несмотря на замысловатый стиль изложения, функция Тиферет описывается весьма прямолинейно. Под «токами» и «влиянием» здесь подразумевается то, что мы называем энергетическими потоками на Древе Жизни и, в первую очередь, Путь Молнии, по которому энергия нисходит из своего первоисточника в Кетер. «Эманации» и «сосуды благословений» — это десять сефирот Древа Жизни. Таким образом, речь идет буквально о том, что сфера Тиферет управляет всеми энергетическими потоками на Древе. Как Опосредующий Разум она обеспечивает взаимодействие между всеми десятью сефирот и теми силами, которые их порождают и поддерживают.
Кроме того, в этом описании заключен еще один важный смысл, благодаря которому суть Древа раскрывается перед нами в совершенно новом свете. Утверждение о том, что в Тиферет «приумножаются токи эманаций», намекает на то, шестая сефира играет не последнюю (и даже, в сущности, главную) роль в преображении энергий Древа из простоты Молнии в сложную структуру Змея. Все пути Древа в совокупности происходят, в конечном счете, из шестой сефиры и представляют собой различные ипостаси ее «опосредующей» силы.
Не следует забывать, что схема Древа Жизни, с которой мы работаем, — это лишь одно из возможных абстрактных (и довольно абстрактное) отображение танца энергий, составляющих всю совокупность человеческого опыта. В действительности сефирот не отделены друг от друга так, как на схеме Древа: каждая сфера заключена во всех остальных, и в каждой области бытия присутствуют все десять сфер. Именно поэтому путь, соединяющий, например, Малкут с Ход, может одновременно быть и одним из проявлений энергии Тиферет, а опыт, который вы переживаете на этом пути, может относиться к сфере Йесод — миру образов и тонких сил.
В старинных каббалистических трактатах эта роль Тиферет описывается при помощи библейских образов. Как мы помним, два райских древа имеют каббалистический смысл: древо познания добра и зла можно соотнести с Малкут, а древо жизни — с более высокими сферами вообще и с Тиферет в особенности. Змей из Книги Бытия, он же дракон, олицетворяющий негативные силы, обитает на древе познания. Но и на древе жизни есть свой змей — тот самый, в образе которого представляется восхождение по путям; и он же — медный змей Нехуштан, которого Моисей воздвиг на шесте, чтобы исцелять сынов Израиля от змеиных укусов. Змей на шесте — это система путей, окружающих Срединный столп, символ всего пути Искупления в целом; а те змеи, от укусов которых он исцеляет, в обобщенном виде представлены в образе змея на древе познания.

Следующие три соответствия служат лишь кратким введением в обширную систему символов, связанных с Тиферет. По сложности своей символики шестая сефира далеко превосходит все прочие. Отчасти это объясняется тем, что большинство систем мистицизма и преображающей магии нацелены, главным образом, на достижение уровня Тиферет, и потому эта сфера привлекает к себе больше внимания, чем остальные. Но, кроме того, в своей функции гармонизирующей силы Тиферет может проявляться во множестве ипостасей, сообразуясь в каждом случае с теми конкретными противоположностями, которые нуждаются в примирении.
О том, насколько сложно устроена эта сефира, свидетельствует, в частности, то, ей соответствует не один, как у остальных сфер, а целых три магических образа. Каждый из этих образов заключает в себе множество символических смыслов. В основе своей они олицетворяют роли Тиферет во взаимодействии с тремя уровнями Древа: с горними сферами, со сферами от Хесед до Йесод и с сефирой Малкут, — однако этим их значение не исчерпывается. Магические образы Тиферет фигурируют во множестве мифов и религиозных традиций прошлого, а также в иконографии многих христианских сект.
На этом пункте стоит немного задержаться, потому что из-за мнимой связи многих образов Тиферет с христианством многим ученикам неудобно работать с этой частью Древа. Но надо понимать, что быстрое распространение христианства в древнем мире объяснялось тем, что христианская образность, теология и мифология во многом опирались на более ранние языческие традиции. Божественное дитя, солнечный царь и жертвенный бог — это образы, восходящие к глубокой древности; и следует иметь в виду, христианство нередко заимствовало из языческих источников даже более частные и конкретные детали.
Один из примеров тому — распятие. Как уже упоминалось в главе 7, этот чудовищный способ казни изобрели вовсе не римляне: в конечном счете, он восходит к традиции «божественного царя», в которой по истечении определенного срока правителя приносили в жертву. В одних племенах жертвенного царя обезглавливали или расчленяли, после чего разбрасывали части его тела по полям, а в других — тем или иным образом подвешивали в воздухе и умерщвляли так, чтобы кровь его не пролилась на землю. Первый из двух этих обычаев нередко соседствует в мифах с образами меча и щита, камня или блюда, а второй — с образами копья и чаши. В христианской мифологии эти две традиции нашли отражение в легендах об Иоанне Крестителе и Иисусе Христе; и языческим эквивалентам этих легенд несть числа.
В традиции второго рода жертву обычно вешали или распинали, хотя встречаются и другие варианты. В конкурсе на самый причудливый способ первое место наверняка бы заняли валлийцы: в одном из мифов их жертвенного короля пронзают копьем на берегу реки, где он стоит обнаженный, одной ногой опираясь на край котла, а другой — на спину козла. С течением времени первые два рода «воздушной» смерти превратились в обычные способы казни (с последним этого, к счастью, не случилось), но память о давних обрядах сохранялась и во времена Римской империи, благодаря чему распятие Христа воспринималось — сознательно или нет — как отражение древнего таинства. Впоследствии, в ходе развития христианства, распятие, разумеется, приобрело немало других значений, действительно неуместных в работе мага-каббалиста. Однако существовало много разных способов распятия, и в качестве магического образа Тиферет здесь избран тот из них, который не вызывает прямых ассоциаций с казнью Христа.
Причина, по которой жертвенную природу Тиферет обозначают именно распятием (а не, допустим, картиной удивительной смерти Ллеу Ллау Гифса на спине козла), становится очевидной при обращении к дополнительным символам этой сефиры. Куб и крест из шести квадратов — это, по существу, две формы жертвенного креста: крест из шести квадратов — не что иное, как развертка куба. Кроме того, шесть граней куба и шесть квадратов, составляющих крест, соотносятся с порядковым номером данной сефиры. Устойчивость и прочность куба можно рассматривать как указание на Малкут, но в развернутом виде куб превращается в жертвенный символ Тиферет. В этих образах в скрытом виде заключена вся легенда о Грехопадении, о человеческой душе, привязанной к кресту материальному существования; но, с другой стороны, те же образы символизируют первый этап искупительного путешествия. Вторая стадия этого пути представлена образом Царя, а третья — образом сияющего Ребенка.
Усеченная пирамида — гораздо более простой и очевидный символ. Срезанная вершина пирамиды соотносится с Кетер, а основание — с Малкут; то обстоятельство, что вершина пирамиды срезана, указывает на сокровенную природу горних сфер, а местоположение верхней грани ровно посередине между основанием и вершиной — на посредническую функцию Тиферет.

Дополнительное название шестой сефиры — «Микропрозоп», что в переводе с греческого означает «Малый Лик». Это понятие занимает очень важное место в каббалистической картине мира.
Как мы уже видели, ни определить, ни даже воспринять напрямую ту абсолютную Реальность, что стоит за всеми явлениями, невозможно, однако всё, что мы знаем или предполагаем об этой Реальности, позволяет отождествить ее с той трансцендентной преобразующей силой, которую мистики называют Богом. В каббале максимально возможное приближение к этой Реальности символически представлена сефирой Кетер, а в более абстрактном смысле сама эта Реальность в десяти своих проявлениях обозначается божественными именами десяти сефирот. Но существует и еще один образ абсолютной Реальности — не настолько точный, но зато более доступный для человеческого сознания.
Этот третий образ Реальности — отражение первого ниже Бездны. Как гласит старинная пословица, целое всегда больше суммы своих частей. Схожим образом, ниже Бездны, где Бесконечность расщепляется, как свет, проходящий через призму, на спектр индивидуальных сущностей и объектов, все же остается и некое единство, связывающее все эти отдельные проявления друг с другом. Это гармонизирующее начало ассоциируется, прежде всего, с Тиферет, однако присутствует и во всех нижних сферах и может быть воспринято через каждую из них. Опыт восприятия этого единства люди обычно описывают как «видение Бога», однако такое описание верно лишь отчасти: Малый Лик — это лишь образ образа, окрашенный влиянием той сферы, через которую мы его воспринимаем. (И в этом — причина бесчисленных разногласий между различными религиями.)
Но, тем не менее, этот искаженный образ остается самым точным из всех возможных ниже Бездны приближений к горним сефирот, поэтому стремиться к его восприятию, безусловно, стоит. До тех пор, пока мы осознаем ограниченность подобного опыта и понимаем всю опасность его буквальной интерпретации, видение Малого Лика остается важным этапом на пути посвящения; в одной из последующих глав речь пойдет о магической молитве, помогающей достичь этого видения.

Вышеупомянутые ограничения и опасности подводят нас к низшим проявлениям Тиферет и служат ключами к пониманию ее негативных сил.
Тагирирон, или Спорщики, традиционно изображаются в образе борющихся между собой исполинов. На практике негативная сила Тиферет (как и остальных сфер, расположенных между Завесой и Бездной) проявляется двояко: ниже Завесы — косвенным образом, а выше Завесы — в своем непосредственном виде. Значение Тагигирон, проявленных ниже Завесы, понятно без объяснений: они олицетворяют высокомерие, то есть восприятие собственного «я» как солнца, вокруг которого вращается вся остальная вселенная. Этим недостатком грешат многие маги, равно как и все те, в жизни которых центральное место отводится их собственному творчеству; однако следует понимать, что высокомерие — это отрицание единства, которое может обернуться камнем преткновения на пути к более высоким сферам человеческого опыта.
Как упоминалось в предыдущей главе, мы привыкли рассматривать добродетель и порок как противоположные концы спектра, хотя в действительности добродетель — это, скорее, точка равновесия между двумя в равной мере порочными крайностями. Так же обстоит дело и с высокомерием. Патологическая надменность древнеримской культуры толкала ранних христиан в объятия противоположной крайности — столь же нездорового смирения и самоуничижения, и в результате ненависть к собственному «я» стала восприниматься в христианстве как основа всех добродетелей. Не так давно маятник качнулся в обратную сторону: пресытившись христианской ненавистью к себе, многие вновь устремились к противоположному полюсу. Однако истинная добродетель — это не высокомерие, и не самоуничижение, а самоуважение, основанное на уравновешенном знании своих достоинств и недостатков и понимании места своего «я» во всеобщем единстве.
Выше Завесы Тагирирон проявляется более коварным и опасным образом. На духовном пути, как и в любой другой сфере человеческого опыта, встречаются различные деструктивные возможности. Их можно рассматривать как «болезни» или «патологии» этого пути и символически представлять как шесть негативных сил, связанных со сферами над Завесой. Три из этих сил, относящиеся к сферам между Завесой и Бездной, олицетворяют различные недуги в отношениях между магом и миром, а остальные три, соответствующие горним сефирот, — гораздо более глубокие патологии, возникающие в отношениях между магом и Бесконечностью.
Тагирирон — первая из этих шести негативных сил, и столкновение с ней нередко объясняется тем, что Завеса, как правило, раскрывается перед магом не в одночасье, а постепенно. В ходе регулярной практики маг начинает улавливать проблески Тиферет, зачастую неожиданно и ненадолго. Затем озарения учащаются и становятся более длительными, пока, наконец, маг не обретает способность подниматься на уровень Тиферет по собственной воле. Но до того, как это случится, спонтанные озарения высшего уровня открываются разуму, который еще не просветлен и вынужден обрабатывать их на уровне более низком.
До тех пор, пока маг воспринимает эти озарения как сугубо личный опыт, ничего страшного не происходит. Но на многих проблески Тиферет производят чересчур сильное впечатление, и тогда человек начинает толковать их как откровения, идущие от Бога, верить в них безоговорочно и при всякой возможности навязывать их другим людям. В результате возникает опаснейшая разновидность фанатизма, к которой особо склонны мистики-неудачники: несогласие с «истиной» они считают худшим из грехов и стремятся во что бы то ни стало искоренить его. Именно так зарождаются многие религиозные течения, и нетерпимость, лежащая в их основе, подчас оборачивается горами трупов и реками крови.
Отрывочное восприятие сфер, лежащих выше Завесы, способно свести человека с ума в буквальном смысле слова: магия и безумие не настолько далеки друг от друга, как хотелось бы думать многим магам. Кроме того, с этим явлением связан профессиональный риск, которому постоянно подвергаются религиозные мистики, принимающие близко к сердцу традиционные предостережения о том, что любые подобные озарения суть иллюзии и ловушки. Последняя установка — это тоже вредная крайность. До тех пор, пока маг понимает, что всякий подобный «трепет Завесы» — это преходящий опыт, а не истина в последней инстанции, опасностей, сопряженных с Тагирирон, можно с успехом избегать.

Майкл Грир "Тиферет, шестая сефира"

Майкл Грир "Тиферет, шестая сефира"

Тиферет, шестая сефира

Re: Майкл Грир "Тиферет, шестая сефира"