Бог Хеймдалль

Хеймдалль (др.-исл. Heimdallr) — в германо-скандинавской мифологии бог из рода асов, сын Одина (возможно приёмный).Хеймдалль — страж богов, охраняющий мост-радугу Биврёст на границе Асгарда и Мидгарда от великанов-ётунов. Он видит и днем и ночью на расстоянии ста миль и слышит, как падают листья, как растёт трава в поле и шерсть на овцах. Он надежный стражник, поскольку совсем не нуждается во сне. Также, возможно, он был «прародителем человечества».Его зубы из чистого золота, а у его пояса висит золотой рог Гьяллархорн, звук которого будет слышен во всех уголках мира. Звук его рога возвестит о начале Рагнарёка.Он сын девяти разных матерей (возможно, девяти дочерей Эгира, называемых девами волн). Жилище его называется Химинбьёрг (Небесные горы), а его конь — Гуллтопр (Золотая грива).Одно из его имен — Hallinskíði (Изогнутый прут), так же упоминается как Баран в кеннингах, возможно ссылаясь на изогнутые бараньи рога. Прозвище Gullintanni (Золотозубый) Хеймдалль получил за желтый цвет зубов старых баранов. Третье прозвище Хеймдаля — Vindhlér (Пристанище ветра).

Хеймдальр – Бог-Страж радужного моста Бифрёст, связывающего Мидгард – мир людей с Асгардом – миром богов, мир физической реальности с миром сверхсознания.
Как и Один, и Тир, Хеймдальр принес свою жертву – одно ухо его покоится рядом с глазом Одина в колодце Мимира, за что обрел Хеймдальр способность всеслышания. Он слышит, как растет трава и овечья шерсть, слышит невысказанное.
Как бог бдительности он поможет вовремя предчувствовать опасность и защититься от нее, поможет защитить переход от проникновения враждебных сил, а сознание – от проникновения негативных установок, разрушительных мыслей.
Хеймдальр – “сияющий бог”, считается прародителем человечества, связывает людей с богами и обучает знанию рун. В этой ипостаси он помогает в учебе, обучении, передачи мудрости.

Хеймдальр предстает в белых, светлых одеждах, у него нет одного уха, лицо добродушное. С собой он носит рог Гьяллархорн.

Тотемные животные Хеймдальра: баран, тюлень

Знаки, символы:Руны: Кано, Альгис, Манас, Дагас.

Магические орудия:Рог. Рог Хеймдальра – Гьяллархорн, в этот рог он протрубит в день Рагнарёка – последней битвы богов.

Цвета Хеймдальра: ярко-белый.
Стихия:Вода и Огонь.

Направления:Север и Юг.

Планеты: Сатурн (слух, защита, обучение), Меркурий (передача знаний, посредник между богами и людьми), Солнце (человеческое сознание).

Палаты в Асгарде:Химинбьёрг – “Небесные Горы”. Соответствует знаку Рака (по Фрейе Асвинн).

В человеке Хеймдальр: бдительность, яснослышание, внутренний голос. Связующие мосты между различными частями души. Сила, охраняющая сознание от вторжения разрушительных импульсов бессознательного. Осознание себя человеком, чувство единства с человечеством.

Хеймдалль (Heimdallr)

Хеймдалль – очень значимая, но в то же время и весьма неоднозначная фигура в скандинавской мифологии.

В Младшей Эдде (“Видение Гюльви”) Снорри Стурлусон сообщает нам многое из того, что известно о Хеймдалле: “Есть ас по имени Хеймдалль, его называют белым асом. Он велик и священен. Он сын девяти дев и все они сестры. Еще его зовут Круторогий и Златозубый. Его зубы были из золота. Конь его зовется Золотая Челка. Он живет в месте под названием Химинбьёрг, у самого моста Биврёст. Он страж богов и обитает у края небес, чтобы охранять мост от горных великанов. Ему нужно меньше сна, чем птице. Как ночью, так и днем видит он на сотни поприщ. И слышит он, как растет трава на земле, и шерсть на овце, и все, что можно услышать. Есть у него рог, что зовется Гьяллархорн, и когда трубит он, слышно по всем мирам.... И так еще говорит он сам в “Заклинании Хеймдалля”: Девяти матерей я дитя, сын девяти сестер”.
Кроме того, Хеймдалль выступает в роли прародителя людей, о чем упоминается в «Прорицании вельвы», и более подробно описывается в «Песни о Риге».
«Прорицание вельвы» сообщает нам еще один интересный факт о Хеймдалле:



Знает она,
что Хеймдалля слух
спрятан под древом,
до неба встающим;
видит, что мутный
течет водопад
с залога Владыки,-
довольно ли вам этого?
[Прорицание вельвы]

Хеймдалль оставляет в источнике «hljóð», что может быть переведено по-разному – как «слух» или как «ухо» [1], причем автор, вероятно, основывается на данных Detter, Heinzel и Нöckert , трактующих «hljóð», как «слух». Olafur Briem связывает «hljóð» с «hlust», обозначающим слуховой проход и «heyrn», обозначающим чувство слуха и ухо. Gudni Jonsson видит связь только с термином «heyrn». Наконец, Turville-Petre (1964, с.149) делает общий вывод, что Хеймдалль вероятно пожертвовал одним своим ухом, т.е. слухом в материальной форме [2].
Снорри, однако, считает, что «hljóð» означает рог Хеймдалля, Гьяллархорн, и что именно из этого рога пили затем из источника Мимира. Ряд исследователей считает это рационализацией, и указывают на то, что рог не связывался со словом «hljóð» ни в одном из известных источников. С другой стороны, в современном исландском «hljóð» означает «звук, шум». Если изменение значения уже произошло во времена Снорри, то на мой взгляд, логично предположить, что «Хеймдалля звук» был интерпретирован как Гьяллархорн. Таким образом, вопрос о том, что же оставил Хеймдалль в качестве залога остается спорным. Однако, по моему мнению, вероятность того, что это ухо, а не рог, все же выше, поскольку во-первых, Хеймдалль является стражем богов, и рог является его важнейшим атрибутом. Именно в него он трубит, возвещая о начале Рагнарек, и было бы странным ожидать, что для того, чтобы протрубить в рог, необходимо сперва спуститься за ним из Асгарда к источнику Мимира. Кроме того, в «Поездке Скирнира» имеется указание на то, что Хеймдалль имеет крайне отталкивающую внешность, что может быть связано с потерей одного уха:
Чудищем станешь,
для всех, кто увидит!
Пусть Хримнир глазеет,
всяк пусть глазеет!
Прославишься больше,
чем сторож богов,
сквозь решетку глядящая!
[Поездка Скирнира]

Наиболее интересным представляется то, что Хеймдалль – «сын девяти матерей». Согласно данным М.И. Стеблин-Каменского матерями Хеймдалля были волны, упоминающиеся в «Кратком прорицании вельвы».

В давние годы
родился однажды
могучий герой
из рода богов;
дочери ётунов —
девять их было —
родили его
у края земли.

Родила его Гьяльп,
родила его Грейн,
родила его Эйстла,
родила его Эйргьява,
родила его Ангейя,
Атла и Ульврун,
Имд и Ярнсакса
героя родили.

Косвенное доказательство верности этого предположения приводится в работе [3]. Дюмезил указывает, что в фольклоре Уэльса имеются указания, что морские волны движутся по девять, и девятая несет на себе «барана». Хеймдалль же прочно ассоциируется с данным животным, согласно своим хейти, так хейти Hallinskíði ряд исследователей (хотя и не без разногласий) переводят как «имеющий закрученные рога», хейти же Gullintanni переводится как «златозубый», что также находит аналогию с цветом зубов данного животного. Наконец, согласно Снорри, «голова Хеймдалля» является кеннингом меча, а «меч Хеймдалля» - кеннингом головы, что также связывают с бараном, чье оружие находится на голове.
Однако же «матерями» могли также выступать миры или корни Иггдрасиля. Некоторыми исследователями высказывалось предположение, что Хеймдалль – это антропоморфная персонификация самого ясеня Иггдрасиль [4]. Чтобы понять, на чем основана такая точка зрения обратимся к анализу самого имени Хеймдалля. Якоб Гримм в своей классической работе «Германская мифология» выводит часть имени heim из himinn (небеса), а þallr из þöll (сосна) [5]. Пиппинг, исходя из работ У. Харва и А. Ольрика о мировом древе и из сибирских параллелей, расшифровывает Heim-dall как «мировое древо» и считает Хеймдалля персонификацией мирового древа или мирового столпа [6].
Это предположение представляется достаточно обоснованным: вспомним, что вельва помнит «девять миров, и девять корней, и древо предела еще не проросшее». Здесь мы видим, по сути, описание рождения Мирового Древа, которое так же, как и Хеймдалль, рождается от девяти «матерей».
Косвенные указания нам дает и следующий фрагмент:

Трепещет Иггдрасиль,
ясень высокий,
гудит древний ствол,
турс вырывается

[Прорицание вельвы]

Почему же именно освобождение Локи вызывает трепет древнего Ясеня? С одной стороны, Локи достаточно прочно ассоциируется с огнем, стихией враждебной любому дереву, а с другой – именно Локи является антагонистом Хеймдалля, что отражено в мифе о схватке Локи и Хеймдалля за ожерелье Брисингамен, а также в описании битвы Рагнарек, где Локи и Хеймдалль убивают друг друга. Таким образом, идея о том, что Хеймдалль – это персонификация Мирового Древа, по крайней мере, имеет право на существование.
В статье Д.А. Гаврилова «Хеймдалль. Белбог против чернобога» [7] авторы высказывают весьма интересное мнение, состоящее в том, что Хеймдалль является классическим «белым богом», аналогичным Белобогу славян, а Чернобогу соответствует Локи. Действительно, в образах Хеймдалля и Локи можно найти немало параллелей с аналогичными богами в других культурах. Еще интереснее в данном случае предположение о том, что Хеймдалль также является ипостасью Одина, составляя с ним и с Локи единое мифологическое целое. Таким образом возникает еще одна, неявная тройка богов – Хеймдалль-Один-Локи, подобная известной тройке Вили-Один-Ве и, особенно, тройке Хёнир – Один – Лодур.
Особый интерес вызывает одно из имен Хеймдалля – Vindhlér (принято переводить как «убежище ветра»). Это имя имеет весьма неоднозначную трактовку: Hlér рассматривается как одно из имен бога океана (возможно Эгира), vind же означает ветер. В статье [8] данное имя расшифровывается как «бог океана ветров», то есть «бог атмосферы». Такая связь Хеймдалля с ветром представляется достаточно обоснованной, особенно, если смотреть на нее в контексте основной характеристики Хеймдалля – он «обитает у края небес», «когда трубит он, слышно по всем мирам», ему «нужно меньше сна, чем птице», да и обостренные чувства Хеймдалля можно отнести к вездесущности ветра. С другой стороны, сходное по звучанию слово hlør/hler означает «слушать», и Vindhlér в этом случае следует переводить как «слушающий ветер», что также хорошо соотносится с данными о Хеймдалле [1].

Важное место в наших знаниях о Хеймдалле занимает «Песнь о Риге». В преамбуле к песни четко оговаривается, что Ригом назвался именно Хеймдалль. Содержание же ее сводится к повествованию о появлении трех сословий скандинавского общества – рабов (трэлей), бондов, и ярлов. Поскольку в тексте самой песни нигде не указывается отождествление Рига с Хеймдаллем, некоторые считают преамбудлу ошибочной, и отождествляют Рига с Одином. Однако в «Прорицании вельвы» мы сразу же читаем: «Внимайте мне, все священные роды, великие с малыми Хеймдалля дети», что исключает возможность ошибки.
Необходимо также упомянуть отношения Хеймдалля с богами-ванами.
В «Песни о Трюме» говорится:

Тогда сказал Хеймдалль
Светлейший из асов
Как другие ваны
Он хорошо провидел будущее.
[Песнь о Трюме]

На основании этого фрагмента некоторые исследователи даже высказывали предположения, что Хеймдалль родственен ванам, однако на мой взгляд, такого обоснования явно недостаточно, поскольку и в этом, и во всех других источниках Хеймдалль четко отнесен к роду асов.
Дэвидсон, основываясь на работе Гримма, показал, что имеется и некая связь с Фрейей: одно из имен Фрейи – «Mardoll», трактуется в цитируемой работе по аналогии с «Heimdall», причем в данной трактовке mar переводится как «море» а heim как «земля» [9]. Такую связь можно усмотреть и в песне Húsdrápa, в которой, согласно трактовке Снорри, Локи и Хеймдалль в форме тюленей борются за ожерелье Брисингамен, украденное Локи.
Подводя итог, можно с уверенностью сказать, что Хеймдалль, как и Тюр, ранее занимал значительно более важное место в пантеоне: на это указывает его роль в качестве прародителя трех сословий, то, что именно он противопоставляется в Рагнарек такому ключевому персонажу, как Локи, если же принимать допущение о роли Хеймдалля как персонификации Мирового Древа, его место в структуре мира окажется едва ли не самым важным. Дюмезил выделяет особый тип индоевропейских богов, который он называет «первым богом», и к которому относит и Хеймдалля. «Первый бог», однако, никогда не совпадает с «высшим богом». Также Дюмезил считает Хеймдалля «рамочным богом», то есть таким, который возникает в начале времен и существует до самого конца мира. Он проводит параллель между Хеймдаллем и Дьяусом, малоизвестным ведическим богом дневного неба, на основании того, что он был рожден из воды (рекой Ганг) и участвовал в создании сословий [3]. Другие исследователи придерживаются иного параллелизма в образе Хеймдалля, соотнося его с Агни, который был также рожден из вод и от нескольких (от двух до десяти в разных источниках) матерей. Приведенные параллели спорны, однако несомненна важная роль Хеймдалля в скандинавском мире доэддического периода. Однако, уже ко времени написания Эдд Хеймдалль был оттеснен на второй план, и предстает перед нами в своей вспомогательной роли стража богов, вечно наблюдающего за девятью мирами в ожидании Рагнарек.

БИБЛИОГРАФИЯ

1) William Sayers “Irish Perspectives on Heimdallr”// Alvíssmál 2 ( 1993): 3–30
2) Paul Schach «Some thoughts on Voluspa» // Edda. A collection of essays. University of Manitoba press, 1983
3) Dumézil, Georges (1959) "Comparative Remarks on the Scandinavian God Heimdall", Gods of the Ancient Northmen. Ed. Einar Haugen, trans. Francis Charat (1973) Berkeley: University of California Press.
4) Мелетинский Е.Е., Хеймдалль/ Мифы народов мира. т.2., -М.: Советская энциклопедия, 1982, стр. 587

Андрей Shamann Горовцов

Клуб Runagaldr, 2011 (c)

Хеймдалль (Heimdallr)
Хеймдалль – страж Асгарда, стоящий на мосте Бифрёст (Bifröst), который связывает Асгард с Мидгардом. Снорри сообщает нам, что он зовётся Белым Асом, противником Локи, и вернувшим ожерелье Фрейи. Голова зовется «мечом Хеймдалля»: сказывают, будто он был пробит насквозь человеческой головой … и с тех пор голову называют «погибелью Хеймдалля» (“Язык поэзии”, 15, (прим.1 здесь и далее перевод О.А.Смирницкой), прим. 2 в оригинале ошибочно процитировано “меч назван головой Хеймдалля”). Он так же известен под именами Виндхлер (Vindhler, см. ниже), Халлинскиди (Hallinskíði, этимология не установлена) и Гуллинтанни (Gullintanni, Златозубый), его коня зовут Гулльтоп (Gulltoppr, Золотая Чёлка). Ему нужно меньше сна чем птице и ночь и день одинаковы для него; он слышит, как растёт трава на земле и шерсть на овце. Снорри приводит отрывок из поэтического “Заклинания Хеймдалля” (Heimdallargaldr), ныне утерянного, в котором бог говорит о себе:

Девяти матерей я дитя,
сын девяти сестер.
Значение имени Хеймдалль (Heimdallr) спорно, но первый элемент - вероятно heimr (мир). Второй может связан с dallr (блеск); в этом случае, имя "Блеск Мира" могло бы рассматриаться как дополнение к имени Фрове Мардаль (Mardöll, Блеск Моря). Альтернативная форма "Heimdalr" также известна, и в этом случае, вторым элементом может быть dalr (лук), так что имя означало бы Мировой лук – то есть Мост Радуги.
В “Речах Гримнира”, 13 сказано, что “Химинбьёрг (Himinbjorg, Небесные Горы) – восьмой, и Хеймдалль, говорят, правит священными местами (véum). Там сторож богов в мирном доме в довольстве пьёт добрый мёд” (прим. – пер.с оригинала). Локи говорит,что “тебе (Хеймдаллю) была все дни издавна отвратительная жизнь положена: с мокрой спиной ты должен всегда быть и бодрствовать стражем богов” (“Перебранка Локи”, 48 (прим. – пер. с оригинала)).
О старшей родне Хеймдалля нам известно немногое. В строках “Песни оТрюме”, 15 он сперва назван “белейшим Асом”, затем сказано что “хорошо он провидел (прим. - vissi fram, букв. - знал наперед), подобно прочим ванам”. Тем не меее, описание Хеймдалля в “Заклинании Хеймдалля”, как сына девяти сестёр соответствует сообщению “Краткого прорицания вёльвы” (прим. в оригинале – ошибочная ссылка на “Песню о Хюндле”) о могучем, рождённом девятью девами ётунов у края земли: “ Родила его Гьяльп (Gjálp), родила его Грейп (Greip), родила его Эйстла (Eistla), родила его Эйргьява (Eyrgjafa),родила его Ангейя (Angeyja),Атла и Ульврун (Úlfrún), Имд (Imðr) и Ярнсакса (Járnsaxa) героя родили. Взял силу земли он, студеного моря и силу кабаньей жертвенной крови.” (прим. - строфы 7-9, в переводе А.И.Корсуна). Девять дев ётунов так же появляются как дочери Эгира и Ран, хотя их имена значительно отличаются. Тем не менее, Хеймдаллю приданы связи с морем (о которых будет сказано позже), возможность таких связей имеет некоторый смысл. Его отец точно не известен: Снорри говорит, что он может быть назван “сыном Одина”, но он говорит тоже и про Тюра, который вв “Песне о Хюмире”,5 идентифицируется как сын ётуна Хюмира, так что это по меньшей мере вызывает некоторые сомнения. Турвилль-Петре (Turville-Petre) предполагает, что поскольку мы знаем, что Хеймдалля убили по меньшей мере один раз и он будет умервщлён снова в Рагнарёк, возможно, что его рождение девятью матерями является последовательным процессом девяти жизней (“Миф и Религия” (Myth and Religion), стр.152)
Тем не менее, хотя происхождение Хеймдалля запутанно, его младшие родичи на самом деле хорошо известны: весь род людской. Эддическая “Песня о Риге” начинается с рассказа о том как “один из асов, тот, которого звали Хеймдалль, шел однажды своей дорогой вдоль берега одного озера, пришел на какой-то двор и назвался Ригом.” Имя “Риг” (Rígr), вероятно, является производным от ирландского слова, обозначающего “короля”.
Сама песнь рассказывает, как он породил основателей трёх классов человечества: Трэля, отца рабов, Карла, отца свободных крестьян, и Ярла, отца правителей. Процесс этот всё же был не просто разделением, это процесс роста человеческого рода. Родители раба названы “Прадедом” и “Прабабкой”, Карла – “Дедом” и “Бабкой”, Ярла – “Отцом” и “Матерью” – Хеймдалль явно сеет семена и указывает направления через поколения. Форма этого рассказа возвращает нас во времена Тацита, который сообщает о германской вере в бога Манна, который породил три великих племени – Ингевонов, Гермионов и Истевонов. С такой точки зрения Хеймдалль является не только стражем Моста Радуги, но и его воплощением: он стал первой живой связью между богами/богинями и всем человечеством. Начало “Прорицания Вёльвы” подтверждает это: провидица начинает со слов “Внимайте мне все священные роды, великие с малыми
Хеймдалля дети! ” . “Дети Хеймдалля” должны как минимум включать богов и людей, возможно даже ётунов, если вспомнить о его матерях (прим. в англ. переводе “Прорицания” речь идёт о родичах Хеймдалля, однако в оригинале указаны megir (винительный - mögu) – сыны Хеймдалля).
Хеймдалль – так же учитель, премудрый во всех искусствах и желающий передать свои знания тем людям, что способны изучить их. "Песнь о Риге" показывает его приходящим к Ярлу, что бы научить его сына рунам и побудить его завоевать всоё наследство, когда Кон, сын Ярла узнал изучил руны достаточно хорошо, Хеймдалль передаёт ему титул “Рига”. И данное упоминание, и название утерянного стихотворного произведения – “Заклинание Хеймдалля” заставляют предполагать, что Хеймдалль был мастером магии. Гарри Гаррисон и Джон Хольм (в книге-фэнтези “Молот и Крест”) представляют Рига как бога человеческого изобретательства и технического прогресса, что соответствует картине, рисуемой данной поэмой. Это могло бы так же позволить предположить, что Хеймдалль является подходящим божеством для призыва с целью академической помощи – вероятно даже лучшим чем Водан там, где необузданное словесное вдохновение не особенно требуется.
Несмотря на это, многие асатруа видят Хеймдалля скорее как бога несколько отстранённого, не как бога, которого выдвигает на первый план любовь к нему, подобная той, что получает Тор или даже Водан. Возможно, это происходит потому, что Хеймдалль – бог особо высоких и жестких стандартов, который будет помогать тем, кто способен совершенствовать себя, но обладает малым терпением с теми, кто не живёт в соответствии с высшим своим потенциалом – хотя он не требователен абсолютно, даже он расслабляется, когда пьёт мёд в своих горных палатах. Однако, он черезвычайно серьёзный бог, который не демонстрирует никаких признаков склонности к шуткам – если только не считать его предложение в “Песне о Трюме” , чтобы Тор переоделся Фрейей и занял её место для возврата Молота, выражением чувства юмора.
После всего сказанного мало удивляет, что Хеймдалль оказывается смертельным врагом Локи. Согласно Снорри, после того, как Локи украл ожерелье Фрове, Хеймдалль приходит чтобы отвоевать его для неё и они с Локи борются в форме тюленей (“Книга Плоского острова” (Flateyjarbók) сообщает другую версию возвращения Брисингамена, в которой Фрове провоцирует вечную битву между Хёгни и Хедином, но поскольку языческая скальдическая поэзия подтверждает версию Снорри и противоречит версии “Книги Плоского острова”, представляется правдоподобным, что Снорри сохраняет более достоверную традицию). Он и Локи , кроме того, убьют друг друга в Рагнарёк. Согласно интерпретации Брайана Бранстона (Branston Brian) Хеймдалль воплощает “благой огонь”, огонь который служит и полезен, тогда как Локи – “злой огонь”, опасный лесной пожар: следовательно, они смертельные враги. Бранстон считает Хеймдалля персонификацией священного "огня нужды", рассматривая его имя Виндлер (Vindlér) в значении “Вращающий” и ссылаясь на процесс, благодаря которому этот огонь зажигают (прим. - священный “огонь нужды” получают путём трения дерева о дерево) (этимологически это неверно – см. далее). Он рассматривает имя "Heimdallr" как другое имя брата Одина Лодура (Lóðurr), чьё место в место в поэзии, как он считает, было узурпировано Локи в течении последующей эпохи викингов (“Боги Севера” (Gods of the North), стр. 137-147). Доводы Бранстона, однако, основываются только на его непоколебимом и необоснованном убеждении, что Локи должен всегда быть злом и любые положительные аспекты сына Лаувейи должны исходить от предположительно вытесненого им Лодура.
Хеймдалль владеет рогом, который зовётся Гьяллахорн (Gjallarhorn, Звучный рог). Он затрубит в него в конце времён, когда настанет Рагнарёк, как сказано в “Прорицании вёльвы”, 46:
Игру завели
Мимира дети,
конец возвещен
рогом Гьяллархорн;
Хеймдалль трубит,
поднял он рог,
с черепом Мимира
Один беседует.
(пер.А.И.Корсуна)
Некоторые видят в этом аспекте Хеймдалля интерпретацию язычниками христианского мифа о Гаврииле в Амаргеддон; тем не менее, обычай дуть в рог, начиная битву должен был быть издавна известен на Севере, так что нет причины искать иностранные образцы. В роментических художественных интерпретациях Хеймдалля он изображается с лурхорном (lurhorn), духовом инструменте эпохи Бронзового века, пуристы эпохи викингов должны были б настаивать на роге быка, но все это – лишь миг для наших богов и богинь, верные могут видеть Гьяллахорн как они пожелают. Есть предложение (отчасти шуточное), что Хеймдалль может быть покровителем играющих на трубе.
Провидица из "Прорицания вёльвы" также сообщает, что она знает, что "hljóð" (прим. – переводы слова со старо-северного –звук (в.т.ч. музыкальный), крик, голос, перевод “рог” базируется на далее приведённых строках “Прорицания вёльвы”) Хеймдалля, “спрятан под древом, до неба встающим; видит, что мутный течет водопад с залога Владыки (прим. – в оригинале Валфёдра (Valföðr), т.е. Одина) , довольно ль вам этого?” Это можно понять так, что названное скрыто в источнике Мимира или, возможно, Урд. Есть некоторые сомнения, что такое hljóð. Холландер (Hollander) переводит это слово как “рог”, и если принять данную интерпретацию, то его последующее появление в Рагнарёк полно огромного смысла: это акт реализации орлёга мира (прим. – ørlög – судьба-предназначение), что лежит сокрытый в источнике, пока не придёт время исполнить Вирд (прим. urðr (англ. версия wyrd)- судьба в событиях, воплотившаяся) . Турвилль-Петре однако интерпретирует hljóð как “слух”, сравнивая его с глазом Водана: как у Водана, который видит всё, один глаз погружён в Источник, так Хемдалль, который всё слышит, скрывает свой слух (возможно даже, одно ухо) там же (“Миф и религия”, стр. 149-150).
Согласно прочтению Грёнбека (Grønbech, датский учёный) Хеймдалль как бог родства является в особенности воплощением “праздничного-мира” (прим. в тексте использованное старосеверное friðr – мир) и фраза "Прорицания вёльвы" о детях Хеймдалля говорит о народе, собранном на благословение. Он предполагает далее, что “святость праздника подразумевала euphemia (прим. - греч. Εὐφημία , благоречие, к ευ хорошо и φημι (phemi)-говорить): ритуальную тишину и благовейненное внимание во время проведения церемоний и исполнения священных текстов, на сакральном языке это euphemia (благоречие) называлась hljóð и hljóð связан с рогом Хеймдалля, символом или воплощением его авторитета” (II, стр. 324).)
Так как Локи может принимать облик нескольких животных, но для Хеймдалля известна только форма тюленя, предполагается, что он особо связан с тюленями и/или водой. Эта связь усиливается возможностью того, что его девять матерей могут быть девятью волнами, совместно с распространённым народным представлением о девятой волне, упоминание о том, что он получил силу студёного моря (прим. - “Краткое прорицание вёльвы”, 9) так же подтверждает это. Его хейти Виндхлер (Vindhlér) означает или ”Ветер +Море” (Хлер (Hlér) – другое имя Эгира (Ægir)) или “Ветер+Защита”.
Турвилль-Петре настойчиво доказывает, что баран является священным животным Хеймдалля. Хейти бога Халлинскиди (Hallinskíði) является одновременно поэтическим обозначением барана, так же и баран так же называется heimdali (прим. в “Перечне имен”, 93 “Младшей Эдды”), эта же форма встречается для Хеймдалля в стихах, приписываемых Геттиру. Бог может являться в форме барана или тот может быть его животным, как вепрь для Фро Инга или козёл для Тонара. Турвилль-Петре также упоминает, что овца может быть особенно священным животным для германских народов (“Миф и религия”, стр.151-152).
Хотя ему принадлежит конь поимени Гулльтоп (Gulltoppr, Золотая Холка), не никаких признаков, что лошадь можно считать одним из священных животных Хеймдалля.
Растениями, ассоциирующимися с Хеймдалем в наше время являются дягиль (angelica), ясень и тис. Его цвета – белый и золотой.
Не известно никакого традиционного знака для Хеймдалля, но трискель (англ. trefot) может быть связан с ним. Это – знак кельтского Маннанана Мак Лира, который имеет много общего с Хеймдаллем, так же трискель можно рассматривать как изображение трёх классов человечества, которые он породил – или три царства богов, людей и ётунов, которые он сводит вместе – или три великих корня Иггдрасиля, которые он, как страж Моста Радуги, охраняет.